21.09.2020, 11:49 - Baxış sayı: 1052
ФИЛОСОФИЯ, ЗНАНИЕ И РЕЛИГИЯ КАК КОММУНИКАТИВНЫЕ РЕФЛЕКСИИ
Ш. А. ЗЕЙНАЛОВ
Институт Философии Национальной Академии Наук Азербайджана
(НАНА)
Аннотация
Цель: определение сущности и значение диалоговой философии для обеспечения мира и безопасности человечества в контексте философии, знания и религии.
Методы: диалектика, метафизика, герменевтика, логический позитивизм, феноменология, сравнения системного анализа, теоретического познания.
Результаты: XXI век ставит перед человечеством весьма важную и сложную дилемму: либо преобразовать, изменить ныне существующий катастрофизм, либо продолжить его. Цели и рубежи обязанностей по продолжительному и динамичному развитию, предложенные ООН, хоть и представляются как вызов времени, к сожалению, во многих случаях следовать этим принципам не представляется возможным по причине «архиинтересов».
Все это указывает на то, что говорить о мире и безопасности только в институциональном понимании этого слова — недостаточно, и это только одна сторона дела, так как процессы свидетельствуют, что, поскольку современный человек имеет нигилистическое отношение к философии, теологические основы будут считаться «пустыми и бессмысленными», и пока человек не освободится от ложных мышлений и отрицательных тенденций, его трагедия не уменьшится, а, наоборот, увеличится. Беда в том, что ныне наука и знания, вместо того чтобы приносить народам счастье и улучшить их благосостояние, наоборот, приводит все человечество к опасным и разрушительным тенденциям. На самом деле, это и есть онтологический кризис человека, поскольку вопросы философии и религии, философии и жизни, счастья и благосостояния — и каждый из них хоть и был актуален на всех этапах истории цивилизации, но решение этих вопросов исторически всегда сопровождалось определенными трудностями. Человеческие качества, высшие идеалы были принесены в жертву политике, идеологии и архиинтересам, и, в целом, были забыты и вычеркнуты из жизни, сущности человеческого существования.
Научная новизна: Автор отмечает в статье, что в контексте всех этих проблем человечеству просто необходимо повернуться лицом к философии, экзистенциализму, доверию, диалоговой философии и вернуться к торжеству согласованного диалогового сознания. Автор считает, что человечество, цивилизация может защищать свое будущее развитие, свое дальнейшее существование лишь путем согласованности, диалога, целостности и единства различных подходов в решении проблем и вопросов.
Практическая значимость: основные положения и выводы статьи могут быть использованы в научной и педагогической деятельности при рассмотрении вопросов обеспечения мира, безопасности и мирного сосуществования человечества.
Введение
В настоящее время в сферах науки, политики, культуры и пр. очень стало «модным» говорить о проблемах мира, безопасности и мирного сосуществования, тем не менее, практический анализ тенденции показывает, что человечество вошло в парадоксальный этап своего развития. По этому поводу немецкий философ К. Ясперс говорит: «Мы вошли в такую эпоху «прогресса», развития, что последствия его грозят миру неминуемой катастрофой, по причине которой «земля будет ускользать из-под ног»; существующие парадигмы не могут отвечать вопросам дня, во всех сферах жизни господствуют противоречия. Везде и во всем наблюдаются архиинтересы, нигилизм, индивидуализм, борьба за богатство, спекулятивная религиозность, ультра-шовинизм, ксенофобия, расизм и другие проблемы, которые провоцируют разного рода столкновения между людьми, цивилизациями, религиями и культурами. С другой стороны, численность населения земли растет в геометрической прогрессии, а природные ресурсы, наоборот, истощаются, и все это еще более усугубляет так называемый катастрофизм во всех сферах жизни. Обращаясь в недалекое историческое прошлое, становится ясно, что гениальные мыслители XX века размышляли о таких вопросах более логично и били тревогу в очень разнообразных контекстах. Достоверным фактом является и то, что нынешний человек, забывая о своей сущности, выражаясь словами О. Шпенглера, превращается «лишь в биологическое существо», и борьба за выживание становится его жизненной философией.
В теоретическом мышлении Запада XX века традиция дискутирования по этой проблеме поднялась, так сказать, до апогея, философского, научного, а также теологического сознания. Однако, проблемы ни только не были решены, а, наоборот, чем выше становился уровень научного-технического прогресса, все шире и глубже стали масштабы противостояний, социального неравенства, духовной деградации и прочих тому подобных асоциальных явлений. К. Ясперс, М. Хайдеггер и др. философы-экзистенциалисты били тревогу по этому поводу и предупреждали об изменениях человека. «Римский клуб» глубоко осознал логику процесса и тревожно «звонил в колокола», чем встревожил человечество в мировом масштабе. Руководство данного клуба еще в прошлом веке предупреждало: «Человечество стоит на перепутье». Основоположник клуба и его первый президент Аурелио Печчеи в своей книге «Человеческие качества» писал: «Эпоха выбрала настолько страшный путь развития, которого ранее никогда не было: никакие меры, которые изменили бы суть эпохи в положительную сторону, не смогли предотвратить нежелаемые явления. А. Печчеи с большим волнением писал и информировал: Мы должны убедить людей «либо измениться, либо исчезнуть» [1,с. 211] третьего не дано».
Важные коммуникативные средства мира и безопасности — философия, знания и теологические аргументации Исходя из постановки проблемы, можно отметить, что философия и религия, философия и жизнь, счастье и благосостояние людей на земле всегда, во всех этапах истории цивилизаций являлись актуальными вопросами. Мир и безопасность в настоящее время приобрел еще более важное значение. Несмотря на чрезмерные противостояния, на политические, идеологические, религиозные и прочие разногласия, исторически так сложилось, что при ультра — конфликтных ситуациях, когда цивилизация стояла перед выбором «быть, или не быть», т. е. между жизнью и смертью, она всегда выбирала в конечном итоге мир и согласие. Об этом безоговорочно свидетельствует историческая практика. Образно выражаясь, можно сказать, что данная проблематика настолько антична, как сама история и цивилизация. Данный вопрос был всегда характерным для всех формаций и являлся актуальным во всех общественно-политических строях, а также вызывал интерес у философов и представителей научных сфер, находил свое отражение в философских течениях и деятельности политиков и представителей государств, как в теоретическом, так и в практическом плане.
Историческая тенденция показывает и доказывает, что данная проблема актуальна и в настоящее время, т. е. в XXI веке. Но вместе с тем, она требует, как с теоре тической и идеологической, так и практической стороны, новый, инновационный подход к себе, где звучали бы новые тезисы, где современный человек, опираясь на свой высокий интеллект, подошел бы к вопросам и к их решениям с новой интерпретацией. Но следует признаться, что в генезисе данной проблемы, т. е. мира и безопасности, вселенского существования невозможно представить какой-либо другой «рецепт», который был бы более динамичным, чем философия и религия. Например, «В средние века, — по словам Ф Энгельса, — основной вопрос философии вообще выступал в форме: создан ли мир богом или он существует от начала века?» [2, с. 5]. Далее великий философ писал: «И не только средневековье, но, начиная от античности и до наших дней, основной вопрос философии, так или иначе, соотносится с религиозной проблематикой» [2, с. 5]. И в настоящее время, в большинстве случаях, это положение выглядит таковым.
Следует отметить, что с момента зарождения истории, еще до возникновения философии, вопросы религии в том или ином виде в исторических источниках всегда существовали: будь это — устная литература, или письменные памятники, или святые тексты и т. д. Во всех этих текстах, где люди, проживающие в общинных условиях, представлены как разные категории, несмотря на их разные идеи, идеологизированные, религиозные и политические мотивации, никогда не было призывов к противостояниям между людьми, к войнам или же каким-то антигуманным, античеловечным действиям. Поэтому немецкий философ К. Ясперс был сторонником того, чтобы отношение к философии и религии, как двум феноменам в век научно-технического прогресса было каким-то особенным — оригинальным. Хотя после философствования Ф. Ницше в сознании Запада отношение к религии как — будто резко изменилось, и его место заняло знание и эпистемологическое направление.
В дальнейшем философы, занимающиеся проблемами общения, коммуникации, языка и метафизики, сочли важным вернуться заново к проблеме религии. Когда речь идет о развитии существующей цивилизации, о человеке и культуре, то это развитие не представляется возможным без религии, без учета этой проблемы. Ознакомление с теорией локальных цивилизаций доказывает, что религия в процессе превращения цивилизаций в динамический процесс в некоторых моментах истории даже превосходила некоторые области и выступала как один из самых серьезных «Логос»ов цивилизационного мерила истории» (9).
Выражаясь иными словами, исторически так сложилось, что ни противоречия, ни взаимоотношения, ни развитие и безопасность общечеловеческого бытия никогда не рассматривались вне философии и религии, а наоборот, проявляли себя в коммуникативном отношении людей к этим «феноменам» и во взаимоотношениях самих предметов.
По поводу теорий цивилизаций современного сознания Запада американский мыслитель С. Хантингтон говорил, что «среди т призывов XXI века «возрождение религий» будет очень актуальным.
[4] Современная тенденция также подтверждает реализацию данного тезиса. Но следует отметить, что когда речь идет о сознании Запада, то в теоретической мысли во взаимоотношениях религии и философии, религии и философской веры и бытия, экзистенциализма и тому подобных различных проблем общечеловеческого бытия с позиции «общего знаменателя», философия религии экзистенциалистов, в особенности немецкого философа К. Ясперса, отличается особенностью, с точки зрения объективности и оригинальности.
По мнению К. Ясперса, просматривая историю философии, выясняется, что «философия и религия в течение тысячелетий были то в союзе, то в противостоянии» [3, с. 636]. По ходу исторического процесса, религия и философия резко начали разъединяться, и такое раздвоение фактически было началом, давший толчок процессу самых различных научных и философских поисков. Но, как отмечает К. Ясперс, «после расставания религия становится большой тайной для философии» [6, с. 636]. В действительности, все это было новым явлением, которое обуславливало новую ситуацию, новую борьбу, ставшими адекватными, как онтологическому, так и практическому вариациям исторического положения. Но также необходимо отметить, что, хотим мы этого или нет, независимо от цели и предназначения истории, философии и истории философии, в действительности «эта борьба для философии возможна только как борьба во имя истины, и лишь духовными средствами» [3, с. 636]. И это до сих пор так и остается открытым вопросом. На самом деле, рассматривая историю философии, мы видим, что беспредметные вопросы философского убеждения вообще не существовали в философской истории (а если даже были, то «скрывали» свое существование в религии), или же в мифах. Поэтому мы согласны с тем мнением, что «философия именно тогда современна и актуальна, когда она проверяет свои рассуждения» [5, с. 62] или же она (философия), превращая предъявленное рассуждение в предмет философской веры, не обращает его в тайну, как это происходит в мифах, или же в принципах веры. Если рассмотреть вопрос в другом контексте, то выясняется что философское убеждение — это такой вид убеждения, который вечным старанием превращается в предмет вопроса, где даже убеждения, понятия, не вмещающиеся в самом вопросе и тайны, и будут припрятаны в вере. Неоспорим и тот факт, что в истории философии когда-то господствовала этика и религиозная мораль, и по этой причине философы рассуждали о вечной справедливости Вселенной и Абсолюта. Затем стали господствовать физика, биология, экономика и, естественно, зародилась «позитивная философия» [5, с. 62].
Бертранд Рассел отмечал, что «наука — это то, что знаем, а философия — это то, что мы не знаем» [6, с. 152]. А. Тофлер считает, что в настоящее время мы вступаем в такой период, где знание будет верховенствовать над силой, моралью и экономикой [5, с. 62]. Однако, дело в том, что «отнюдь не каждое знание в состоянии разъяснить изменчивость всякой иерархии» [5, с. 62]. Или же, скажем, для философа фундаментальным воззрением является также то, что «доминантность знания — это еще не значит актуальность философии» [5, с. 62]. В то же время мы видим, как в мире, по мере увеличения знаний, масштабы зла также увеличиваются. Это — парадокс!!!
Или же, предусловие, обуславливающее вечную актуальность философского убеждения и философии.
Иными словами, философское убеждение — это такая форма убеждения, что она проявляет себя вместе со знанием в поиске познавательном вопросов, вечно стоящих вне знания. Поэтому надо отметить, что если не были бы столь рискованные старания философского убеждения с познавтельной стороны, возможно, не было бы отличия между философской коммуникацией и другими мировоззрениями, предметами; философское убеждение могло бы быть на служении рационализма (в каком-то смысле в избранном статусе), а возможно, науки, или же религии, теологии. История часто этому свидетельствовала.
Но, независимо от того, принимаем мы это, или нет, существует и другой парадокс. Интерпретируя историческое недоверие религии и науки к философскому убеждению, К. Ясперс отмечал: «если спросить представителя каждой стороны о том, что от чего исходить и к чему должны идти в жизни, то религиозный человек скажет: откровение в вере, так как вне веры — только нигилизм; у представителей науки спросишь, скажут — только от разума и науки надо исходить, т. к. вне науки все — иллюзия и будут настаивать на том, что когда-то философия была дорогой к наукам. А теперь, по мнению этих же представителей, она — философия может быть лишь служителем теологии» [3, с. 384]. По отношению обеих сторон к данному вопросу видно, что в действительности, убеждения такого рода — это лишь результат шаблонных рассуждений. Или же, тысячелетняя история философии до сих пор показывает ложность этого мышления. Как сказал К. Ясперс: «Поспешно извлекаемые, альтернативы — вера в откровение или нигилизм, тотальная наука или иллюзия — все это используется как боевое средство для того, чтобы лишить человека от ответственности, даруемого Богом, заставить его подчиниться, (повиноваться) и держать его в страхе» [3, с. 384]. А в контексте мятежа этих «боевых средств» общение и диалоговая философия как бы исчезает.
Рассуждая о взаимной (обоюдной) интерпретации философии и религии, К. Ясперс отмечал: «Я не буду говорить о вечности религиозной истины. А вот философская истина — это и есть вечная философия, которая как личное имущество, которому никто не сможет претендовать, но, во всяком случае, она необходима философствующему и действительно, она везде там, где философствуют [3, с. 636]. Однако отметим, что такого рода рассуждения тем самым не могут стереть исторически известные рассуждения, о совместной борьбе религии и философии за общее начало. Например, неотомисты настойчиво «утверждают, что и теология, и философия, и наука служат одному — познанию, постижению Бога. Все они по отдельности — разные пути, ведущие к познанию Бога» [7, с. 347]. Исходя из взаимоотношений религии и философии, из вечной борьбы их в объяснениях по вопросам истории и бытия, К. Ясперс писал: «Обе они воспринимают себя в обличии истории, которая одновременно и скрывает, и показывает истину, но, в то же время, воспринимают себя в отношении к этой вечной истине» [3, с. 636]. Этот фундаментальный взгляд, безусловно, вытекает из исторической ситуации, и его можно воспринимать как вразумительное объяснение для ясного выражения истины в историческом процессе. Сила философской истины и несокрушимое влияние ее в том, что она в каких-то моментах с тонкостью может отделиться и от науки, и от религии, даже в некоторых моментах с таким разъединением может доказывать, что «философия, как правило, суммируется в целом, в связях, проникающих в жизнь и делающих эту жизнь живой и интересной, а не в положениях, которые имеют характер убеждения, веры» [3, с. 586]. Или же, по мнению других, философия в отличие от других областей, никогда не отрицает свой предмет, считая его «пустым и бессмысленным» только из-за того, что она не подходит категориальному аппарату, т. е. предмету — вопросу философии. Обратимся к практическому современному положению — картине мира.
Если изобразить картину современной цивилизации в практической мозаике, то можно увидеть, что зарождение мировых религий и превращение их в единую идеологию в конечным итоге привели к противостояниям, к новым и новым конфликтам во взаимоотношениях между людьми. Наблюдая историческую динамику, можно увидеть, что с формированием мировых религий все шире и глубже проявляли себя противостояния в межличностных отношениях, противоречия вубеждениях. Политизирование религий, «вооружавших» людей на ранних этапах истории такими принципами гуманизма, как спасение человеческих душ от страданий, а также привитие «покоя» и стабильности в материальном мире в противоречивой жизни людей, формирование веры в загробную жизнь, закрепление этой веры, существование человека в гармонии с природой — в дальнейшем еще более усложнило исторический процесс.
(Это происходило как в монотеистических религиях, так и в буддизме, индуизме, синтоизме и др. религиях). В процессе этой борьбы увеличение мирового населения, расширение экономики привели к возникновению новых идеологических и религиознополитических центров. В возникших новых условиях эти политико-идеологические и религиозные центры, а также цивилизации, государства, люди, индивидуумы, старающиеся укрепить свою репутацию, опираясь на эти центры, готовы были отдать свою жизнь не только ради каких-то материальных ценностей, таких, как например, пища, трофеи, богатства, приобретение новых плодородных земель и т. д., но и за идеи сложившихся духовных устоев, которые считали святыми. С теоретической точки зрения, фактически, это было новым этапом истории — периодом цивилизованности, а также религиозной цивилизованности, которые в наше время имеют еще большую актуальность. В то же время, та же самая цивилизованность становится причиной онтологического кризиса человека, возможно, даже становится «онтологической погрешностью», или же, как отмечал К. Маркс, причиной тотального «изменения». Самой проблемной стороной является то, что во главе этих проблем стоит философия; и получается парадокс: они — сторонники и религии, и науки; даже сторонники политики считают «философов, которые последовательно выступает о вышесказанных альтернативах в рамках почтительных традиций, — становятся нигилистами, или же подверженными иллюзии» [3, с. 584]. А если это не подходит убогому, извергающему зло и обиженному на жизнь образу, то сразу же упрекают философов в «половинчатости, непоследовательности, бессмысленном просветительстве, в отчужденности к жизни, причем, все эти упреки высказывают как ярые сторонники веры в откровение, так и заступники науки, превратившие ее в суеверие [3, с. 584].
Это — факт или же несправедливая борьба против философии. Но, в любом случае, мудрецы понимают, что независимо от каких-либо формальных подходов, отвернуться от философии абсолютно неприемлемо.
В целом, история цивилизации доказала, что «философия — это чудо человеческой жизни, она как ремесло, обладающее консолидирующей силой; она регулирует интеллектуальную деятельность, внося принципы, законы, нормативные системы, приводит жизнь в гармонию… Чудо философии — это чудо духа, разума, рациональной деятельности» [8, с. 12]. Она — двигательная сила, ориентация продолжительного бытия, развития. Здесь место как науке - ациональной, эмпиристической, прагматической, атеистической и позитивистской, так и место иррациональному понятию, трансцедентальному, метафизическому миру, религии, самым разным мировоззрениям. Другими словами, если речь идет о процессе «раскрытия Бытия», то происходящие здесь какие-либо онтологические, гносеологические или же антропологические вариативности не рассматриваются как отрицание или полярность, а важной движущей силой процесса.
Еще Петрарка в средние века говорил, что «завершить философию наукой, это — то же самое, что «госпо дин подчиняется слуге». Император М. Аврелий писал: «Человек — забывчивое существо; философия, всегда стоя у него над головой, напоминает ему быть самим собой, т. е. это — искусство, которое не дает человеку забыть о своей сущности — о том, что он — Человек» [8, с. 14]. Рассматривая дивную рефлексию и философские импульсы, происходящие в философии Запада XX века, становится известно, что, объясняя мир, где останавливаются и что-то забывают «неопозитивисты в своих аргументациях, там начинают экзистенциалисты; и оставленные неопозитивистами без ответа проблемы» выпячиваются, и тем самым они проникаются в различные сферы современного мира, входя во внутренний мир человека, в отклонения его мировоззрения, ориентации, одним словом, начиная с религиозного мышления до научных убеждений, желают «спасти человека».
Исходя из вышеупомянутых проблем, отметим, что эти проблемы, безусловно, интересуют философию, в то же время она — философия — одна из востребованных вопросов современности. При таких условиях в контексте возмущений, противостояний в мире борьба против религий, в особенности пропаганда, направленная против исламской религии и на фоне антипропаганды духовная потребность в принципах убеждений и т. д. делает все более актуальными вопросы религии. Актуализация, в особенности, исламского монотеизма, по сравнению с другими мировыми религиями, с теоретической стороны, ставит по-новому вопрос «что такое религия» и снова делает актуальным объяснение этого исторического феномена. Другими словами, в целом, на фоне «достижений» экзистенциализма, атеизма, прагматизма, позитивизма даже ставшего «родным» для религии жизненной философии и др. течений (философия Ницше, хоть и исходит от «жизненной философии», на самом деле, она построена на разрушении религиозных основ — т. е. на религиозном предубеждении); вопрос религии исторически сохраняет свою актуальность, в некоторых случаях — даже свою предусловность. А это, в свою очередь, являясь общим предметом исследований в религии значит, что экзистенции, коммуникации и диалоговый феномен в мышлении Востока, а также Запада, требуют исследования с точки зрения новых подходов в контексте мультидисциплинарности, герменевтики и пр., т. е. рассматриваются в контексте «диалоговой философии», одновременно исследуя ее как предмет.
Заключение
Основываясь на теоретические рассуждения в статье, можно подчеркнуть, что в наше время и на Востоке, и на Западе, где человек превратился в живое «техническое устройство», отделяясь от духовно-морального мира и превращаясь «всего лишь в биологическое существо», говорить о каком-либо предмете, в особенности, о торжестве духовно-этической области, невозможно. Надо признаться, если то, что мы считаем цивилизацией, наукой, религией, философией, не могут дать человечеству гармонию, мир и безопасность настоящего процветания, о каких торжествах рода человеческого может идти речь?!
Это нечто иное, как самообман! Мы должны признаться, что и наука, и философия, и религия — каждая по отдельности — не в состоянии спасти человека, потому что политика, идеология, архиинтересы привели к такой конфронтации человека человеком, религию с другой религией, философию с другим философским воззрением, что выхода из этого лабиринта невозможно найти. Везде только и слышатся обвинения: Запад обвиняет Восток, а Восток — Запад, одно общество — другое общество, кто-то — кого-то, в конечном итоге, войны и конфликты сотрясают планету, цивилизацию. Кризис везде, во всех сферах и дошел до предела, создавая впечатление о том, человеческая деятельность находится в погоне за уничтожением всего и вся. Мы не должны забывать, что самым главным делом и обязанностью и философии, и религии, и науки, и знания в этом мире является только лишь служение человеку, человечеству и гуманности.
В противном случае, они, превращаясь для кого-то в вечную «статую», будут направлены на интерпрети‑рование человека, как существа вне самого себя. И эти интерпретации, всегда преследуя цивилизацию, приведут ее в неразумное состояние, ставя людей друг против друга, лицом к лицу, еще более усуглубляя проблему «отчуждения» мира, индивидума и общества. Таким образом, как это было исторически, одна цивилизация будет смотреть и брать пример у другой цивилизации, одна культура — у другой, или же народы и люди — у других, но будут смотреть на них как на «чужаков».
История видела такого не мало, к сожалению. Поэтому научную и гуманитарную исследовательскую область, которая старается превратить жизнь в настоящую жизнь, дать смысл человеческой жизни в этом мире, невозможно представить вне диалоговой философии. Именно благодаря отважному усердию и корректному исследованию этих областей, предметов, цивилизаций, культур и религий можно дать правильный ответ на все существующие вопросы. Мы не должны забывать, что если и есть какой-нибудь общий путь для того, чтобы поставить человека «на ноги», т. е. вернуть его в прежнее — нормальное состояние, то этот путь будет проходить только лишь через возращение к философскому мышлению и диалоговому познанию.
Список литературы
1. Печчеи А. Человеческие качества, – М. 1980, – 302 c.
2. Современная буржуазная философия и религия. Под. Ред. А. С. Богомолова. – М., Политиздат, 1977. – 376 с.
3. Ясперс К. Смысл и назначение истории, перевод на азербайджанский язык, Баку, издательство «Закиоглы», 2008. – 764 с.
4. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. Пер. с англ. Т. Велимеева, – Москва: АСТ, 2006. – 571 с.
5. Мамедзаде И. Еще раз о философии. Современные подходы. Тенденции. Перспективы. – Баку — «Тафаккюр», 2012. – 216 с.
6. Рассел Бертран. Проблемы философии. Перевод на азербайджанский язык. – Баку. Издательство «Ганун» 2017. – 576 с.
7. Исмаилов Ф. Избранные труды в 5-и томах, I том. Изд. “RS Poliqraf ”. – Баку. 2011. – 576 с.
8. Исмаилов Ф. Священный огонь или философия философии. – Баку. «АзАтаМ», издательство «Наука и прос.». 2015. – 544 с.
9. Данилевский Н., Шпенглер О., Тойнби А., Ясперс К. и др. Теория локальных цивилизаций (дата обращения: 18.01.2020). [Электронный ресурс] Режим доступа. URL: https://mirznanii.com/a/133132/lokalnyetsivilizatsiitoynbi
10. Зейналов Ш. А. Философия диалога. – Баку. Изд. « Европа» 2017. – 304 с.
11. Зейналов Ш. А. Восток и Запад: Диалог в освещении мультикультурализма // Институт Философии Национальной Академии Наук Азербайджана (НАНА). Научные труды (Международный научнопрактический журнал), – No. 1 (26). – Баку, 2016. – C. 275–279.
12. Зейналов Ш. А. Мультикультурализм: перспективы межрелигиозных отношений. // Научные труды Факультета Теологии Бакинского Государственного Университета, – No. 25. – Баку, 2016. – C. 353–361.
13. Зейналов Ш. А. Исламская солидарность с парадигмы Азербайджана // Журнал Факультета Прав и политических наук Университета Софиа-Антиролис Франции («Paradigme azerbaïdjanais de la solidarité: le dialogue.» ites.unice.fr/site/vallar/…/wp…/Les-actes-du-colloque.doc. Actes du Colloque «La solidarité islamique» Approches culturelles — comparaison Franco-Azerbaidjanaise»). 2016. – P. 62–66.
14. Зейналов Ш. А. Диалоговая философия и экзистенциальный кризис // Институт Философии Национальной Академии Наук Азербайджана (НАНА). Научные труды (Международный научно-практический журнал), – No. 2(21). – Баку, 2018. – C. 68–74.
15. Зейналов Ш. А. Диалоговая культура и коммуникация как двигающая сила современной развитие // Институт Философии Национальной Академии Наук Азенбайджана (НАНА). Научные труды (Международный научно-практический журнал). – No. 1(32). – Баку, 2019. – C. 55–61.
16. Зейналов Ш. А. Общительность как философическая проблема // Материалы II Международного Симпозиума «Исламская цивилизация на Кавказе», – Баку, 2019. – C. 305–307.
17. Зейналлы А. Т., Зейналов Ш. А. и Тапдыглы Г. М. Добрые и злые деяния — основа, движущая сила для развития либо разрушения человечества // LIV International correspondence scientific and practical conference. International scientific review of the problems and prospects of modern science and education. – Boston. USA. January 21–22, 2019. – C. 35–42.
18. Зейналлы А.Т., Зейналов Ш. А. и Тапдыглы Г. М. Переход от лжеучения к совершенному научному познанию закономерный процесс развития информационного общества // LIV International correspondence scientific and practical conference. International scientific review of the problems and prospects of modern science and education. – Boston. USA. January 21–22, 2019. – C. 42–49.
Sh. A. ZEYNALOV 1
1 Institute of Philosophy of Natonal Academi of Sciences of Azenbajan (NASA)
PHILOSOPHY, KNOWLEDGE AND RELIGION —AS COMMUNICATIVE REFLECTIONS
Abstract
The purpose: definition of essence and value of dialogue philosophy for maintenance of the world and safety of mankind in a context of philosophy, knowledge and religion.
Methods: dialectics, metaphysics, hermeneutical, logic positivism, phenomenology, comparisons of the system analysis, theoretical knowledge.
Results: the XXI-sty century puts rather important and difficult dilemma before mankind: or to transform, change nowadays existing catastrophes or to continue it. The purposes and boundaries of duties on the long and dynamical development, the offered United Nations though are represented as time call, unfortunately, in many cases to follow these principles it is not obviously possible for the reason “super interests”.
All it specifies what to speak about the world and safety only in институциональном understanding of this word insufficiently, and only one party has put it, as processes testify, that as the modern person has the nihilistic relation to philosophy, theological bases will be considered “empty and senseless” and while the person will not be released from false мышлений and negative tendencies, its tragedy will not decrease, and, on the contrary, will increase. The trouble that nowadays a science and knowledge, instead of bringing to the people happiness and to improve their well-being all mankind, on the contrary, leads to dangerous and destructive tendencies. Actually, it also is oncologic crisis of the person as questions of philosophy and religion, philosophy and a life, happiness and well-being — and each of them though was actual at all stages of history of a civilization, but the decision of these questions historically was always accompanied by certain difficulties. Human qualities, the higher ideals have been sacrificed to a policy, ideologies and super interests and, as a whole, have been forgotten and deleted from a life, essence of human existence.
Scientific novelty: the Author notices in article, that in a context of all these problems it is necessary for mankind to face philosophy, existentialism, trust, dialogue philosophy and to return to a celebration of the co-ordinate dialogue consciousness. The author considers, that the mankind, a civilization can protect the future development, the further existence only by a coordination, dialogue, integrity and unity of various approaches in the decision of problems and questions.
The practical importance: substantive provisions and article conclusions can be used in scientific and pedagogical activity by consideration of questions of maintenance of the world, safety and mankind peaceful co-existence.
Keywords: essence, a being, philosophies, knowledge, religion, the person, problems, contradictions, dialogue, the paradigms, the dialogue philosophy
References
1. Peccei A. The human of quality, – M. 1980. – 302 p.
2. The modern bourgeois philosophy and religion. Under the editions of A. S. Boqomolova. М, The political publishing house, 1977. – 376 p.
3. Jaspers K. Smysl and history appointment, transfer into the Azerbaijan language, Baku, publishing house “Zakiroqli”, 2008. – 764 p.
4. Huntington S. The collision of civilisations. The translation by English of T. Velimeeva, – Moscow, 2006. – 571 p.
5. Mamedsade I. Once again about philosophy. The modern approaches. Tendencies. Prospects. – Baku – “Tafakkur”, 2012. – 216 p.
6. Russell Bertran. Philosophy problems. Transfer to the Azerbaijan language. Baku. Publishing house “Qanun”. 2017. – 576 p.
7. Ismailov F. The selected works in 5 volumes, I volume. Publishing house “Poliqraf ”. – Baku. 2011. – 576 p.
8. Ismailov F. The sacred fire or philosophy philosophy. Baku. “АzАtaМ”, publishing house “The Science and Education”. 2015. – 544 p.
9. Danilevsky Н., Spengler О., Toynbee А., Jaspers К., etc. the Theory of local civilisations (reference date: 18.01.2020). [Electronic resources] an access Mode: URL: https://mirznanii.com/a/133132/lokalnye-tsivilizatsii-toynbi
10. Zeynalov Sh. A. Filosofija of dialogue. – Baku. Publishing house “Europe”. 2017. – 304 p.
11. Zeynalov Sh. A. East and the West: Dialogue in illumination of multiculturalism // Institute of Philosophy of National Academy of sciences of Azerbaijan (НАНА). Proceedings (the International scientifically-practical magazine). – No. 1(26). – Baku, 2016. – P. 275–279.
12. Zeynalov Sh. A. Multiculturalism: prospects of interreligious relations // Proceedings of Faculty of Theology of the Baku State University. – No. 25. – Baku, 2016. – P. 353–361.
13. Zeynalov Sh. A. Islamic solidarity with a paradigm of Azerbaijan // Magazine of Faculty of the Rights and political sciences of University Sofia-Antirolis of France (“Paradigme azerbaïdjanais de la solidarité: le dialogue.” ites.unice. fr/site/ vallar/ …/wp…/Les-actes-du-colloque.doc. Actes du Colloque “La solidarité islamique” Approches culturelles – comparaison Franco-Azerbaidjanaise”). 2016. – P. 62–66.
14. Zeynalov Sh. A. Dialogue philosophy and existential crisis//Institute of Philosophy of National Academy of sciences of Azerbaijan (НАНА). Proceedings (the International scientifically-practical magazine). – No. 2(21). – Baku, 2018. – P. 68–74.
15. Zeynalov SH. A. Dialogue culture and communications as moving force modern development // Institute of Philosophy of National Academy of sciences Azenbajdzhana (НАНА). Proceedings (the International scientificallypractical magazine). – No. 1(32). – Baku, 2019. – P. 55–61.
16. Zeynalov Sh. A. Sociability as a philosophic problem // Materials of II International Symposium “The Islamic civilization on Caucasus”, – Baku, 2019. – P. 305–307.
17. Zeynalli А. Т., Zeynalov Sh. A. and Tapdiqli G. M. Good and evil actions moving force for the development or destruction of mankind // LIV International correspondence scientific and practical conference. International scientific review of the problems and prospects of modern science and education. Boston. – USA. January 21–22, 2019. – P. 35–42.
18. Zeynalli А. Т., Zeynalov Sh. A. and Tapdiqli G. M. Transition from false doctrines to perfect scientific knowledge is natural development process of information society // LIV International correspondence scientific and practical conference. International scientific review of the problems and prospects of modern science and education.
Boston. – USA. January 21–22, 2019. – P. 42–49.
Институт Философии Национальной Академии Наук Азербайджана
(НАНА)
Аннотация
Цель: определение сущности и значение диалоговой философии для обеспечения мира и безопасности человечества в контексте философии, знания и религии.
Методы: диалектика, метафизика, герменевтика, логический позитивизм, феноменология, сравнения системного анализа, теоретического познания.
Результаты: XXI век ставит перед человечеством весьма важную и сложную дилемму: либо преобразовать, изменить ныне существующий катастрофизм, либо продолжить его. Цели и рубежи обязанностей по продолжительному и динамичному развитию, предложенные ООН, хоть и представляются как вызов времени, к сожалению, во многих случаях следовать этим принципам не представляется возможным по причине «архиинтересов».
Все это указывает на то, что говорить о мире и безопасности только в институциональном понимании этого слова — недостаточно, и это только одна сторона дела, так как процессы свидетельствуют, что, поскольку современный человек имеет нигилистическое отношение к философии, теологические основы будут считаться «пустыми и бессмысленными», и пока человек не освободится от ложных мышлений и отрицательных тенденций, его трагедия не уменьшится, а, наоборот, увеличится. Беда в том, что ныне наука и знания, вместо того чтобы приносить народам счастье и улучшить их благосостояние, наоборот, приводит все человечество к опасным и разрушительным тенденциям. На самом деле, это и есть онтологический кризис человека, поскольку вопросы философии и религии, философии и жизни, счастья и благосостояния — и каждый из них хоть и был актуален на всех этапах истории цивилизации, но решение этих вопросов исторически всегда сопровождалось определенными трудностями. Человеческие качества, высшие идеалы были принесены в жертву политике, идеологии и архиинтересам, и, в целом, были забыты и вычеркнуты из жизни, сущности человеческого существования.
Научная новизна: Автор отмечает в статье, что в контексте всех этих проблем человечеству просто необходимо повернуться лицом к философии, экзистенциализму, доверию, диалоговой философии и вернуться к торжеству согласованного диалогового сознания. Автор считает, что человечество, цивилизация может защищать свое будущее развитие, свое дальнейшее существование лишь путем согласованности, диалога, целостности и единства различных подходов в решении проблем и вопросов.
Практическая значимость: основные положения и выводы статьи могут быть использованы в научной и педагогической деятельности при рассмотрении вопросов обеспечения мира, безопасности и мирного сосуществования человечества.
Введение
В настоящее время в сферах науки, политики, культуры и пр. очень стало «модным» говорить о проблемах мира, безопасности и мирного сосуществования, тем не менее, практический анализ тенденции показывает, что человечество вошло в парадоксальный этап своего развития. По этому поводу немецкий философ К. Ясперс говорит: «Мы вошли в такую эпоху «прогресса», развития, что последствия его грозят миру неминуемой катастрофой, по причине которой «земля будет ускользать из-под ног»; существующие парадигмы не могут отвечать вопросам дня, во всех сферах жизни господствуют противоречия. Везде и во всем наблюдаются архиинтересы, нигилизм, индивидуализм, борьба за богатство, спекулятивная религиозность, ультра-шовинизм, ксенофобия, расизм и другие проблемы, которые провоцируют разного рода столкновения между людьми, цивилизациями, религиями и культурами. С другой стороны, численность населения земли растет в геометрической прогрессии, а природные ресурсы, наоборот, истощаются, и все это еще более усугубляет так называемый катастрофизм во всех сферах жизни. Обращаясь в недалекое историческое прошлое, становится ясно, что гениальные мыслители XX века размышляли о таких вопросах более логично и били тревогу в очень разнообразных контекстах. Достоверным фактом является и то, что нынешний человек, забывая о своей сущности, выражаясь словами О. Шпенглера, превращается «лишь в биологическое существо», и борьба за выживание становится его жизненной философией.
В теоретическом мышлении Запада XX века традиция дискутирования по этой проблеме поднялась, так сказать, до апогея, философского, научного, а также теологического сознания. Однако, проблемы ни только не были решены, а, наоборот, чем выше становился уровень научного-технического прогресса, все шире и глубже стали масштабы противостояний, социального неравенства, духовной деградации и прочих тому подобных асоциальных явлений. К. Ясперс, М. Хайдеггер и др. философы-экзистенциалисты били тревогу по этому поводу и предупреждали об изменениях человека. «Римский клуб» глубоко осознал логику процесса и тревожно «звонил в колокола», чем встревожил человечество в мировом масштабе. Руководство данного клуба еще в прошлом веке предупреждало: «Человечество стоит на перепутье». Основоположник клуба и его первый президент Аурелио Печчеи в своей книге «Человеческие качества» писал: «Эпоха выбрала настолько страшный путь развития, которого ранее никогда не было: никакие меры, которые изменили бы суть эпохи в положительную сторону, не смогли предотвратить нежелаемые явления. А. Печчеи с большим волнением писал и информировал: Мы должны убедить людей «либо измениться, либо исчезнуть» [1,с. 211] третьего не дано».
Важные коммуникативные средства мира и безопасности — философия, знания и теологические аргументации Исходя из постановки проблемы, можно отметить, что философия и религия, философия и жизнь, счастье и благосостояние людей на земле всегда, во всех этапах истории цивилизаций являлись актуальными вопросами. Мир и безопасность в настоящее время приобрел еще более важное значение. Несмотря на чрезмерные противостояния, на политические, идеологические, религиозные и прочие разногласия, исторически так сложилось, что при ультра — конфликтных ситуациях, когда цивилизация стояла перед выбором «быть, или не быть», т. е. между жизнью и смертью, она всегда выбирала в конечном итоге мир и согласие. Об этом безоговорочно свидетельствует историческая практика. Образно выражаясь, можно сказать, что данная проблематика настолько антична, как сама история и цивилизация. Данный вопрос был всегда характерным для всех формаций и являлся актуальным во всех общественно-политических строях, а также вызывал интерес у философов и представителей научных сфер, находил свое отражение в философских течениях и деятельности политиков и представителей государств, как в теоретическом, так и в практическом плане.
Историческая тенденция показывает и доказывает, что данная проблема актуальна и в настоящее время, т. е. в XXI веке. Но вместе с тем, она требует, как с теоре тической и идеологической, так и практической стороны, новый, инновационный подход к себе, где звучали бы новые тезисы, где современный человек, опираясь на свой высокий интеллект, подошел бы к вопросам и к их решениям с новой интерпретацией. Но следует признаться, что в генезисе данной проблемы, т. е. мира и безопасности, вселенского существования невозможно представить какой-либо другой «рецепт», который был бы более динамичным, чем философия и религия. Например, «В средние века, — по словам Ф Энгельса, — основной вопрос философии вообще выступал в форме: создан ли мир богом или он существует от начала века?» [2, с. 5]. Далее великий философ писал: «И не только средневековье, но, начиная от античности и до наших дней, основной вопрос философии, так или иначе, соотносится с религиозной проблематикой» [2, с. 5]. И в настоящее время, в большинстве случаях, это положение выглядит таковым.
Следует отметить, что с момента зарождения истории, еще до возникновения философии, вопросы религии в том или ином виде в исторических источниках всегда существовали: будь это — устная литература, или письменные памятники, или святые тексты и т. д. Во всех этих текстах, где люди, проживающие в общинных условиях, представлены как разные категории, несмотря на их разные идеи, идеологизированные, религиозные и политические мотивации, никогда не было призывов к противостояниям между людьми, к войнам или же каким-то антигуманным, античеловечным действиям. Поэтому немецкий философ К. Ясперс был сторонником того, чтобы отношение к философии и религии, как двум феноменам в век научно-технического прогресса было каким-то особенным — оригинальным. Хотя после философствования Ф. Ницше в сознании Запада отношение к религии как — будто резко изменилось, и его место заняло знание и эпистемологическое направление.
В дальнейшем философы, занимающиеся проблемами общения, коммуникации, языка и метафизики, сочли важным вернуться заново к проблеме религии. Когда речь идет о развитии существующей цивилизации, о человеке и культуре, то это развитие не представляется возможным без религии, без учета этой проблемы. Ознакомление с теорией локальных цивилизаций доказывает, что религия в процессе превращения цивилизаций в динамический процесс в некоторых моментах истории даже превосходила некоторые области и выступала как один из самых серьезных «Логос»ов цивилизационного мерила истории» (9).
Выражаясь иными словами, исторически так сложилось, что ни противоречия, ни взаимоотношения, ни развитие и безопасность общечеловеческого бытия никогда не рассматривались вне философии и религии, а наоборот, проявляли себя в коммуникативном отношении людей к этим «феноменам» и во взаимоотношениях самих предметов.
По поводу теорий цивилизаций современного сознания Запада американский мыслитель С. Хантингтон говорил, что «среди т призывов XXI века «возрождение религий» будет очень актуальным.
[4] Современная тенденция также подтверждает реализацию данного тезиса. Но следует отметить, что когда речь идет о сознании Запада, то в теоретической мысли во взаимоотношениях религии и философии, религии и философской веры и бытия, экзистенциализма и тому подобных различных проблем общечеловеческого бытия с позиции «общего знаменателя», философия религии экзистенциалистов, в особенности немецкого философа К. Ясперса, отличается особенностью, с точки зрения объективности и оригинальности.
По мнению К. Ясперса, просматривая историю философии, выясняется, что «философия и религия в течение тысячелетий были то в союзе, то в противостоянии» [3, с. 636]. По ходу исторического процесса, религия и философия резко начали разъединяться, и такое раздвоение фактически было началом, давший толчок процессу самых различных научных и философских поисков. Но, как отмечает К. Ясперс, «после расставания религия становится большой тайной для философии» [6, с. 636]. В действительности, все это было новым явлением, которое обуславливало новую ситуацию, новую борьбу, ставшими адекватными, как онтологическому, так и практическому вариациям исторического положения. Но также необходимо отметить, что, хотим мы этого или нет, независимо от цели и предназначения истории, философии и истории философии, в действительности «эта борьба для философии возможна только как борьба во имя истины, и лишь духовными средствами» [3, с. 636]. И это до сих пор так и остается открытым вопросом. На самом деле, рассматривая историю философии, мы видим, что беспредметные вопросы философского убеждения вообще не существовали в философской истории (а если даже были, то «скрывали» свое существование в религии), или же в мифах. Поэтому мы согласны с тем мнением, что «философия именно тогда современна и актуальна, когда она проверяет свои рассуждения» [5, с. 62] или же она (философия), превращая предъявленное рассуждение в предмет философской веры, не обращает его в тайну, как это происходит в мифах, или же в принципах веры. Если рассмотреть вопрос в другом контексте, то выясняется что философское убеждение — это такой вид убеждения, который вечным старанием превращается в предмет вопроса, где даже убеждения, понятия, не вмещающиеся в самом вопросе и тайны, и будут припрятаны в вере. Неоспорим и тот факт, что в истории философии когда-то господствовала этика и религиозная мораль, и по этой причине философы рассуждали о вечной справедливости Вселенной и Абсолюта. Затем стали господствовать физика, биология, экономика и, естественно, зародилась «позитивная философия» [5, с. 62].
Бертранд Рассел отмечал, что «наука — это то, что знаем, а философия — это то, что мы не знаем» [6, с. 152]. А. Тофлер считает, что в настоящее время мы вступаем в такой период, где знание будет верховенствовать над силой, моралью и экономикой [5, с. 62]. Однако, дело в том, что «отнюдь не каждое знание в состоянии разъяснить изменчивость всякой иерархии» [5, с. 62]. Или же, скажем, для философа фундаментальным воззрением является также то, что «доминантность знания — это еще не значит актуальность философии» [5, с. 62]. В то же время мы видим, как в мире, по мере увеличения знаний, масштабы зла также увеличиваются. Это — парадокс!!!
Или же, предусловие, обуславливающее вечную актуальность философского убеждения и философии.
Иными словами, философское убеждение — это такая форма убеждения, что она проявляет себя вместе со знанием в поиске познавательном вопросов, вечно стоящих вне знания. Поэтому надо отметить, что если не были бы столь рискованные старания философского убеждения с познавтельной стороны, возможно, не было бы отличия между философской коммуникацией и другими мировоззрениями, предметами; философское убеждение могло бы быть на служении рационализма (в каком-то смысле в избранном статусе), а возможно, науки, или же религии, теологии. История часто этому свидетельствовала.
Но, независимо от того, принимаем мы это, или нет, существует и другой парадокс. Интерпретируя историческое недоверие религии и науки к философскому убеждению, К. Ясперс отмечал: «если спросить представителя каждой стороны о том, что от чего исходить и к чему должны идти в жизни, то религиозный человек скажет: откровение в вере, так как вне веры — только нигилизм; у представителей науки спросишь, скажут — только от разума и науки надо исходить, т. к. вне науки все — иллюзия и будут настаивать на том, что когда-то философия была дорогой к наукам. А теперь, по мнению этих же представителей, она — философия может быть лишь служителем теологии» [3, с. 384]. По отношению обеих сторон к данному вопросу видно, что в действительности, убеждения такого рода — это лишь результат шаблонных рассуждений. Или же, тысячелетняя история философии до сих пор показывает ложность этого мышления. Как сказал К. Ясперс: «Поспешно извлекаемые, альтернативы — вера в откровение или нигилизм, тотальная наука или иллюзия — все это используется как боевое средство для того, чтобы лишить человека от ответственности, даруемого Богом, заставить его подчиниться, (повиноваться) и держать его в страхе» [3, с. 384]. А в контексте мятежа этих «боевых средств» общение и диалоговая философия как бы исчезает.
Рассуждая о взаимной (обоюдной) интерпретации философии и религии, К. Ясперс отмечал: «Я не буду говорить о вечности религиозной истины. А вот философская истина — это и есть вечная философия, которая как личное имущество, которому никто не сможет претендовать, но, во всяком случае, она необходима философствующему и действительно, она везде там, где философствуют [3, с. 636]. Однако отметим, что такого рода рассуждения тем самым не могут стереть исторически известные рассуждения, о совместной борьбе религии и философии за общее начало. Например, неотомисты настойчиво «утверждают, что и теология, и философия, и наука служат одному — познанию, постижению Бога. Все они по отдельности — разные пути, ведущие к познанию Бога» [7, с. 347]. Исходя из взаимоотношений религии и философии, из вечной борьбы их в объяснениях по вопросам истории и бытия, К. Ясперс писал: «Обе они воспринимают себя в обличии истории, которая одновременно и скрывает, и показывает истину, но, в то же время, воспринимают себя в отношении к этой вечной истине» [3, с. 636]. Этот фундаментальный взгляд, безусловно, вытекает из исторической ситуации, и его можно воспринимать как вразумительное объяснение для ясного выражения истины в историческом процессе. Сила философской истины и несокрушимое влияние ее в том, что она в каких-то моментах с тонкостью может отделиться и от науки, и от религии, даже в некоторых моментах с таким разъединением может доказывать, что «философия, как правило, суммируется в целом, в связях, проникающих в жизнь и делающих эту жизнь живой и интересной, а не в положениях, которые имеют характер убеждения, веры» [3, с. 586]. Или же, по мнению других, философия в отличие от других областей, никогда не отрицает свой предмет, считая его «пустым и бессмысленным» только из-за того, что она не подходит категориальному аппарату, т. е. предмету — вопросу философии. Обратимся к практическому современному положению — картине мира.
Если изобразить картину современной цивилизации в практической мозаике, то можно увидеть, что зарождение мировых религий и превращение их в единую идеологию в конечным итоге привели к противостояниям, к новым и новым конфликтам во взаимоотношениях между людьми. Наблюдая историческую динамику, можно увидеть, что с формированием мировых религий все шире и глубже проявляли себя противостояния в межличностных отношениях, противоречия вубеждениях. Политизирование религий, «вооружавших» людей на ранних этапах истории такими принципами гуманизма, как спасение человеческих душ от страданий, а также привитие «покоя» и стабильности в материальном мире в противоречивой жизни людей, формирование веры в загробную жизнь, закрепление этой веры, существование человека в гармонии с природой — в дальнейшем еще более усложнило исторический процесс.
(Это происходило как в монотеистических религиях, так и в буддизме, индуизме, синтоизме и др. религиях). В процессе этой борьбы увеличение мирового населения, расширение экономики привели к возникновению новых идеологических и религиознополитических центров. В возникших новых условиях эти политико-идеологические и религиозные центры, а также цивилизации, государства, люди, индивидуумы, старающиеся укрепить свою репутацию, опираясь на эти центры, готовы были отдать свою жизнь не только ради каких-то материальных ценностей, таких, как например, пища, трофеи, богатства, приобретение новых плодородных земель и т. д., но и за идеи сложившихся духовных устоев, которые считали святыми. С теоретической точки зрения, фактически, это было новым этапом истории — периодом цивилизованности, а также религиозной цивилизованности, которые в наше время имеют еще большую актуальность. В то же время, та же самая цивилизованность становится причиной онтологического кризиса человека, возможно, даже становится «онтологической погрешностью», или же, как отмечал К. Маркс, причиной тотального «изменения». Самой проблемной стороной является то, что во главе этих проблем стоит философия; и получается парадокс: они — сторонники и религии, и науки; даже сторонники политики считают «философов, которые последовательно выступает о вышесказанных альтернативах в рамках почтительных традиций, — становятся нигилистами, или же подверженными иллюзии» [3, с. 584]. А если это не подходит убогому, извергающему зло и обиженному на жизнь образу, то сразу же упрекают философов в «половинчатости, непоследовательности, бессмысленном просветительстве, в отчужденности к жизни, причем, все эти упреки высказывают как ярые сторонники веры в откровение, так и заступники науки, превратившие ее в суеверие [3, с. 584].
Это — факт или же несправедливая борьба против философии. Но, в любом случае, мудрецы понимают, что независимо от каких-либо формальных подходов, отвернуться от философии абсолютно неприемлемо.
В целом, история цивилизации доказала, что «философия — это чудо человеческой жизни, она как ремесло, обладающее консолидирующей силой; она регулирует интеллектуальную деятельность, внося принципы, законы, нормативные системы, приводит жизнь в гармонию… Чудо философии — это чудо духа, разума, рациональной деятельности» [8, с. 12]. Она — двигательная сила, ориентация продолжительного бытия, развития. Здесь место как науке - ациональной, эмпиристической, прагматической, атеистической и позитивистской, так и место иррациональному понятию, трансцедентальному, метафизическому миру, религии, самым разным мировоззрениям. Другими словами, если речь идет о процессе «раскрытия Бытия», то происходящие здесь какие-либо онтологические, гносеологические или же антропологические вариативности не рассматриваются как отрицание или полярность, а важной движущей силой процесса.
Еще Петрарка в средние века говорил, что «завершить философию наукой, это — то же самое, что «госпо дин подчиняется слуге». Император М. Аврелий писал: «Человек — забывчивое существо; философия, всегда стоя у него над головой, напоминает ему быть самим собой, т. е. это — искусство, которое не дает человеку забыть о своей сущности — о том, что он — Человек» [8, с. 14]. Рассматривая дивную рефлексию и философские импульсы, происходящие в философии Запада XX века, становится известно, что, объясняя мир, где останавливаются и что-то забывают «неопозитивисты в своих аргументациях, там начинают экзистенциалисты; и оставленные неопозитивистами без ответа проблемы» выпячиваются, и тем самым они проникаются в различные сферы современного мира, входя во внутренний мир человека, в отклонения его мировоззрения, ориентации, одним словом, начиная с религиозного мышления до научных убеждений, желают «спасти человека».
Исходя из вышеупомянутых проблем, отметим, что эти проблемы, безусловно, интересуют философию, в то же время она — философия — одна из востребованных вопросов современности. При таких условиях в контексте возмущений, противостояний в мире борьба против религий, в особенности пропаганда, направленная против исламской религии и на фоне антипропаганды духовная потребность в принципах убеждений и т. д. делает все более актуальными вопросы религии. Актуализация, в особенности, исламского монотеизма, по сравнению с другими мировыми религиями, с теоретической стороны, ставит по-новому вопрос «что такое религия» и снова делает актуальным объяснение этого исторического феномена. Другими словами, в целом, на фоне «достижений» экзистенциализма, атеизма, прагматизма, позитивизма даже ставшего «родным» для религии жизненной философии и др. течений (философия Ницше, хоть и исходит от «жизненной философии», на самом деле, она построена на разрушении религиозных основ — т. е. на религиозном предубеждении); вопрос религии исторически сохраняет свою актуальность, в некоторых случаях — даже свою предусловность. А это, в свою очередь, являясь общим предметом исследований в религии значит, что экзистенции, коммуникации и диалоговый феномен в мышлении Востока, а также Запада, требуют исследования с точки зрения новых подходов в контексте мультидисциплинарности, герменевтики и пр., т. е. рассматриваются в контексте «диалоговой философии», одновременно исследуя ее как предмет.
Заключение
Основываясь на теоретические рассуждения в статье, можно подчеркнуть, что в наше время и на Востоке, и на Западе, где человек превратился в живое «техническое устройство», отделяясь от духовно-морального мира и превращаясь «всего лишь в биологическое существо», говорить о каком-либо предмете, в особенности, о торжестве духовно-этической области, невозможно. Надо признаться, если то, что мы считаем цивилизацией, наукой, религией, философией, не могут дать человечеству гармонию, мир и безопасность настоящего процветания, о каких торжествах рода человеческого может идти речь?!
Это нечто иное, как самообман! Мы должны признаться, что и наука, и философия, и религия — каждая по отдельности — не в состоянии спасти человека, потому что политика, идеология, архиинтересы привели к такой конфронтации человека человеком, религию с другой религией, философию с другим философским воззрением, что выхода из этого лабиринта невозможно найти. Везде только и слышатся обвинения: Запад обвиняет Восток, а Восток — Запад, одно общество — другое общество, кто-то — кого-то, в конечном итоге, войны и конфликты сотрясают планету, цивилизацию. Кризис везде, во всех сферах и дошел до предела, создавая впечатление о том, человеческая деятельность находится в погоне за уничтожением всего и вся. Мы не должны забывать, что самым главным делом и обязанностью и философии, и религии, и науки, и знания в этом мире является только лишь служение человеку, человечеству и гуманности.
В противном случае, они, превращаясь для кого-то в вечную «статую», будут направлены на интерпрети‑рование человека, как существа вне самого себя. И эти интерпретации, всегда преследуя цивилизацию, приведут ее в неразумное состояние, ставя людей друг против друга, лицом к лицу, еще более усуглубляя проблему «отчуждения» мира, индивидума и общества. Таким образом, как это было исторически, одна цивилизация будет смотреть и брать пример у другой цивилизации, одна культура — у другой, или же народы и люди — у других, но будут смотреть на них как на «чужаков».
История видела такого не мало, к сожалению. Поэтому научную и гуманитарную исследовательскую область, которая старается превратить жизнь в настоящую жизнь, дать смысл человеческой жизни в этом мире, невозможно представить вне диалоговой философии. Именно благодаря отважному усердию и корректному исследованию этих областей, предметов, цивилизаций, культур и религий можно дать правильный ответ на все существующие вопросы. Мы не должны забывать, что если и есть какой-нибудь общий путь для того, чтобы поставить человека «на ноги», т. е. вернуть его в прежнее — нормальное состояние, то этот путь будет проходить только лишь через возращение к философскому мышлению и диалоговому познанию.
Список литературы
1. Печчеи А. Человеческие качества, – М. 1980, – 302 c.
2. Современная буржуазная философия и религия. Под. Ред. А. С. Богомолова. – М., Политиздат, 1977. – 376 с.
3. Ясперс К. Смысл и назначение истории, перевод на азербайджанский язык, Баку, издательство «Закиоглы», 2008. – 764 с.
4. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. Пер. с англ. Т. Велимеева, – Москва: АСТ, 2006. – 571 с.
5. Мамедзаде И. Еще раз о философии. Современные подходы. Тенденции. Перспективы. – Баку — «Тафаккюр», 2012. – 216 с.
6. Рассел Бертран. Проблемы философии. Перевод на азербайджанский язык. – Баку. Издательство «Ганун» 2017. – 576 с.
7. Исмаилов Ф. Избранные труды в 5-и томах, I том. Изд. “RS Poliqraf ”. – Баку. 2011. – 576 с.
8. Исмаилов Ф. Священный огонь или философия философии. – Баку. «АзАтаМ», издательство «Наука и прос.». 2015. – 544 с.
9. Данилевский Н., Шпенглер О., Тойнби А., Ясперс К. и др. Теория локальных цивилизаций (дата обращения: 18.01.2020). [Электронный ресурс] Режим доступа. URL: https://mirznanii.com/a/133132/lokalnyetsivilizatsiitoynbi
10. Зейналов Ш. А. Философия диалога. – Баку. Изд. « Европа» 2017. – 304 с.
11. Зейналов Ш. А. Восток и Запад: Диалог в освещении мультикультурализма // Институт Философии Национальной Академии Наук Азербайджана (НАНА). Научные труды (Международный научнопрактический журнал), – No. 1 (26). – Баку, 2016. – C. 275–279.
12. Зейналов Ш. А. Мультикультурализм: перспективы межрелигиозных отношений. // Научные труды Факультета Теологии Бакинского Государственного Университета, – No. 25. – Баку, 2016. – C. 353–361.
13. Зейналов Ш. А. Исламская солидарность с парадигмы Азербайджана // Журнал Факультета Прав и политических наук Университета Софиа-Антиролис Франции («Paradigme azerbaïdjanais de la solidarité: le dialogue.» ites.unice.fr/site/vallar/…/wp…/Les-actes-du-colloque.doc. Actes du Colloque «La solidarité islamique» Approches culturelles — comparaison Franco-Azerbaidjanaise»). 2016. – P. 62–66.
14. Зейналов Ш. А. Диалоговая философия и экзистенциальный кризис // Институт Философии Национальной Академии Наук Азербайджана (НАНА). Научные труды (Международный научно-практический журнал), – No. 2(21). – Баку, 2018. – C. 68–74.
15. Зейналов Ш. А. Диалоговая культура и коммуникация как двигающая сила современной развитие // Институт Философии Национальной Академии Наук Азенбайджана (НАНА). Научные труды (Международный научно-практический журнал). – No. 1(32). – Баку, 2019. – C. 55–61.
16. Зейналов Ш. А. Общительность как философическая проблема // Материалы II Международного Симпозиума «Исламская цивилизация на Кавказе», – Баку, 2019. – C. 305–307.
17. Зейналлы А. Т., Зейналов Ш. А. и Тапдыглы Г. М. Добрые и злые деяния — основа, движущая сила для развития либо разрушения человечества // LIV International correspondence scientific and practical conference. International scientific review of the problems and prospects of modern science and education. – Boston. USA. January 21–22, 2019. – C. 35–42.
18. Зейналлы А.Т., Зейналов Ш. А. и Тапдыглы Г. М. Переход от лжеучения к совершенному научному познанию закономерный процесс развития информационного общества // LIV International correspondence scientific and practical conference. International scientific review of the problems and prospects of modern science and education. – Boston. USA. January 21–22, 2019. – C. 42–49.
Sh. A. ZEYNALOV 1
1 Institute of Philosophy of Natonal Academi of Sciences of Azenbajan (NASA)
PHILOSOPHY, KNOWLEDGE AND RELIGION —AS COMMUNICATIVE REFLECTIONS
Abstract
The purpose: definition of essence and value of dialogue philosophy for maintenance of the world and safety of mankind in a context of philosophy, knowledge and religion.
Methods: dialectics, metaphysics, hermeneutical, logic positivism, phenomenology, comparisons of the system analysis, theoretical knowledge.
Results: the XXI-sty century puts rather important and difficult dilemma before mankind: or to transform, change nowadays existing catastrophes or to continue it. The purposes and boundaries of duties on the long and dynamical development, the offered United Nations though are represented as time call, unfortunately, in many cases to follow these principles it is not obviously possible for the reason “super interests”.
All it specifies what to speak about the world and safety only in институциональном understanding of this word insufficiently, and only one party has put it, as processes testify, that as the modern person has the nihilistic relation to philosophy, theological bases will be considered “empty and senseless” and while the person will not be released from false мышлений and negative tendencies, its tragedy will not decrease, and, on the contrary, will increase. The trouble that nowadays a science and knowledge, instead of bringing to the people happiness and to improve their well-being all mankind, on the contrary, leads to dangerous and destructive tendencies. Actually, it also is oncologic crisis of the person as questions of philosophy and religion, philosophy and a life, happiness and well-being — and each of them though was actual at all stages of history of a civilization, but the decision of these questions historically was always accompanied by certain difficulties. Human qualities, the higher ideals have been sacrificed to a policy, ideologies and super interests and, as a whole, have been forgotten and deleted from a life, essence of human existence.
Scientific novelty: the Author notices in article, that in a context of all these problems it is necessary for mankind to face philosophy, existentialism, trust, dialogue philosophy and to return to a celebration of the co-ordinate dialogue consciousness. The author considers, that the mankind, a civilization can protect the future development, the further existence only by a coordination, dialogue, integrity and unity of various approaches in the decision of problems and questions.
The practical importance: substantive provisions and article conclusions can be used in scientific and pedagogical activity by consideration of questions of maintenance of the world, safety and mankind peaceful co-existence.
Keywords: essence, a being, philosophies, knowledge, religion, the person, problems, contradictions, dialogue, the paradigms, the dialogue philosophy
References
1. Peccei A. The human of quality, – M. 1980. – 302 p.
2. The modern bourgeois philosophy and religion. Under the editions of A. S. Boqomolova. М, The political publishing house, 1977. – 376 p.
3. Jaspers K. Smysl and history appointment, transfer into the Azerbaijan language, Baku, publishing house “Zakiroqli”, 2008. – 764 p.
4. Huntington S. The collision of civilisations. The translation by English of T. Velimeeva, – Moscow, 2006. – 571 p.
5. Mamedsade I. Once again about philosophy. The modern approaches. Tendencies. Prospects. – Baku – “Tafakkur”, 2012. – 216 p.
6. Russell Bertran. Philosophy problems. Transfer to the Azerbaijan language. Baku. Publishing house “Qanun”. 2017. – 576 p.
7. Ismailov F. The selected works in 5 volumes, I volume. Publishing house “Poliqraf ”. – Baku. 2011. – 576 p.
8. Ismailov F. The sacred fire or philosophy philosophy. Baku. “АzАtaМ”, publishing house “The Science and Education”. 2015. – 544 p.
9. Danilevsky Н., Spengler О., Toynbee А., Jaspers К., etc. the Theory of local civilisations (reference date: 18.01.2020). [Electronic resources] an access Mode: URL: https://mirznanii.com/a/133132/lokalnye-tsivilizatsii-toynbi
10. Zeynalov Sh. A. Filosofija of dialogue. – Baku. Publishing house “Europe”. 2017. – 304 p.
11. Zeynalov Sh. A. East and the West: Dialogue in illumination of multiculturalism // Institute of Philosophy of National Academy of sciences of Azerbaijan (НАНА). Proceedings (the International scientifically-practical magazine). – No. 1(26). – Baku, 2016. – P. 275–279.
12. Zeynalov Sh. A. Multiculturalism: prospects of interreligious relations // Proceedings of Faculty of Theology of the Baku State University. – No. 25. – Baku, 2016. – P. 353–361.
13. Zeynalov Sh. A. Islamic solidarity with a paradigm of Azerbaijan // Magazine of Faculty of the Rights and political sciences of University Sofia-Antirolis of France (“Paradigme azerbaïdjanais de la solidarité: le dialogue.” ites.unice. fr/site/ vallar/ …/wp…/Les-actes-du-colloque.doc. Actes du Colloque “La solidarité islamique” Approches culturelles – comparaison Franco-Azerbaidjanaise”). 2016. – P. 62–66.
14. Zeynalov Sh. A. Dialogue philosophy and existential crisis//Institute of Philosophy of National Academy of sciences of Azerbaijan (НАНА). Proceedings (the International scientifically-practical magazine). – No. 2(21). – Baku, 2018. – P. 68–74.
15. Zeynalov SH. A. Dialogue culture and communications as moving force modern development // Institute of Philosophy of National Academy of sciences Azenbajdzhana (НАНА). Proceedings (the International scientificallypractical magazine). – No. 1(32). – Baku, 2019. – P. 55–61.
16. Zeynalov Sh. A. Sociability as a philosophic problem // Materials of II International Symposium “The Islamic civilization on Caucasus”, – Baku, 2019. – P. 305–307.
17. Zeynalli А. Т., Zeynalov Sh. A. and Tapdiqli G. M. Good and evil actions moving force for the development or destruction of mankind // LIV International correspondence scientific and practical conference. International scientific review of the problems and prospects of modern science and education. Boston. – USA. January 21–22, 2019. – P. 35–42.
18. Zeynalli А. Т., Zeynalov Sh. A. and Tapdiqli G. M. Transition from false doctrines to perfect scientific knowledge is natural development process of information society // LIV International correspondence scientific and practical conference. International scientific review of the problems and prospects of modern science and education.
Boston. – USA. January 21–22, 2019. – P. 42–49.