12.10.2021, 10:39 - Baxış sayı: 653
КАЗАНСКИЙ УЧЕНЫЙ МУХАММЕД АБДУЛКАРИМ И ТУРЕЦКИЙ ФИЛОСОФ ХИЛЬМИ ЗИЯ УЛЬКЕН
Мамедова Айтек Закир гызы
Институт Философии и Социологии НАН Азербайджана (Баку, Азербайджан)
Аннотация. В статье рассматривается творчество и деятельность казанского ученого Дамулла Мухаммед Абдулкарим Хазрата и его правнука Хилми Зия Улькена. Дамулла Мухаммад Абдулкарим Хазрат был известен в Казани в XIX веке как религиозный деятель и священнослужетель (мударрис). Здесь представлены различия во взглядах между Мухаммадом Абдулкаримом и известным современным мусульманским теологом и востоковедом Шигабутдином Марджани с точки зрения их религиозных взглядов. В статье, основываясь на системный подход и исторический метод исследования, были рассмотрены причины разногласий, созданные под влиянием времени и событий, в связи с которыми Ш.Марджани выступал с позиции реформистского ученого по отношению к идеям консервативного ученого Мухаммада Абдулкарима. В статье отмечается, что казанские ученые имели отношения с Османским государством в XIX веке, и переселение Мухаммад Абдулкарим в Стамбул со своей семьей состоялось в 1863 году. Здесь, после его переезда в Стамбул, Османское государство выплатило ему и семи членам его семьи жалованье, что отмечалось в документах тех времен. В этом документе Мухаммед Абдулкарим был представлен как ученый ученых и творец добрых дел. В статье говорится, что внучка Дамуллы Мухаммада Абдулкарим Хазрата - Мушфика ханум (1881-1978) была матерью Хильми Зия Улькена. Хильми Зия Улькен (1901-1974) своими произведениями внес большой вклад в развитие науки и философии в Турции. В исследовании рассматривается богатое творческое наследие Хилми Зия Улькена, представлены исследования ученого по истории восточной философии, в особенности, религии. В статье говорится, что мыслитель представил Коран как ценный источник, имеющий как сакральное, так и жизненно важное значение для идеологии всех мусульман, особенно тюркских народов, проживающих в странах Ближнего и Среднего Востока. Хильми Зия Улькен расценил возникновение человеческих религий как революционное событие, показав, что эти религии учат человечество духовному подъему и совершенствованию. В исследовании говорится, что религиозные и философские вопросы также играют важную роль в творчестве Хильми Зия Улькена, прославившегося, как и его прадед, казанский священнослужитель Дамулла Мухаммад Абдулкарим Хазрет, трудами в различных областях науки.
Ключевые слова: Мухаммед Абдулкарим, Хильми Зия Улькен, Казань, Стамбул, девятнадцатый век, двадцатый век, учёный, философия, религия.
Введение
Общественная мысль татарского народа имеет древние исторические корни. Город Казань в XIX веке характеризуется богатством научной и культурной жизни В этот период Казань занимает особое место в истории с его выдающимися учеными и религиозными деятелями.
В связи с социальной и научной средой татар доктор философских наук, профессор Айдар Нилович Юзеев писал: “Татарское религиозное реформаторство конца XVIII - начала XIX в. явилось причиной зарождения, развития капиталистических отношений в Казанском крае, что диктовало необходимость приспособления религии к новой социокультурной ситуации.
Основная суть татарского религиозного реформаторства рубежа XVIII-XIX вв. заключалась в критике традиционализма, обращении к раннему исламу, концепции “открытия дверей иджтихада”. Это был начальный этап религиозного реформаторства. Характерной чертой, доминантой была борьба с традиционализмом, представители которого препятствовали любым новым веяниям в жизни мусульман. Развивающееся татарское общество требовало не отказа от религии, а её большей открытости в соответствии со сложившейся реальностью, что впоследствии и было осуществлено на начальном этапе религиозного реформаторства. Идейными столпами этого периода развития реформаторства были А. Утыз-Имяни (1754-1834) и А. Курсави (1776-1812)” [1, c. 96].
Доктор философских наук, профессор Аскадула Галимзянович Сабиров писал о существующей истории мысли татарского народа в этот период: “В конце 18 – начале 19 веков произошли значительные изменения в жизни татарского народа. В татарском обществе начали формироваться капиталистические отношения, развивалась татарская национальная буржуазия и национальная интеллигенция. В 1789 году было образовано Духовное управление мусульман России, начали открываться мечети, при которых создавались медресе. В 1804 году был открыт Казанский университет. Все это привело к тому, что развивалась духовная культура татарского народа. Приобрела новый импульс для развития и татарская философия” [2, c. 16].
В XIX веке представители татарского народа ездили в соседние страны для повышения квалификации своего образования. В связи с этим казанский ученый, историк Рафаэль Фардиевич Мухаметдинов писал: “как известно, в тот период основная масса татарских шакирдов(учеников) для повышения своего образования ездила в Бухару и Самарканд, традиционные тогда для поволжских татар центры мусульманской учености. В определенный период эти центры принесли для татар несомненную пользу. Например, известный татарский ученый и первый среди татар защитник иджитихада Абу Насир ал-Курсави общался и учился суфизму у Абу Салиха ал-Халаджи, известного шейха Средней Азии, у которого получили знания и многие другие наши ученые” [3, c. 161-162].
В XIX веке город Казань славился обилием, богатством научной и культурной жизни и выдающимися учеными. Профессор Аскадула Галимзянович Сабиров показал, что “в XIX веке татарская философия развивалась, в основном, по трем направлениям: консерватизм (традиционализм), религиозное реформаторство, просветительство”. Ученый объяснил эти направления следующим образом: “Татарская философия в виде консерватизма (традиционализма) была метафизической частью ислама. Татарская философия в виде религиозного реформаторства была, по сути, религиозной философией. Первые татарские, религиозные реформаторы Габдерахим Утыз Имяни (1754-1834), Абу Наср Курсави (1776-1812), Шигабуддин Марджани (1818-1889) в то же время были и религиозными философами. Татарская просветительская философия оформилась во второй половине XIX века. Ее представляли Хусаин Фаизханов (1828 -1866), Ш.Марджани и Каюм Насыри (1825 -1902)” [2, c. 17].
Среди наиболее исследуемых ученых и священнослужителей, живших и работавших в этот период, был Шигабутдин Марджани (1818–1889). Современник Ш.Марджани - Мухаммед Абдулкарим Хазрат свою деятельность начал в Казани, а затем переехал в Стамбул.Дамулла Мухаммед Абдулкарим Хазрат в XIX веке был известным в Казани как религиозный деятель и священнослужетель. Он переписывался с османским султаном Абдул-Меджидом I (1839-1861). В 1863 году во время правления султана Абдул-Азиза (1861-1876) великий ученый с семьей переехал в Турцию.
Внучка Дамуллы Мухаммед Абдулкарим Хазрата - Мушфига ханым (1881-1978) вышла замуж за ученого-химика и профессора Мехмета Зия Улькена (1870-1951). Их первенец, Хильми Зия, прославился как философ. В статье “Жизнь и творчество моего отца Улькена” дочь Хильми Зия Улькена - Гюльсерен ханум писала, что Мухаммед Абдулкарим Хазрат ¬– дедушка ее матери - Мушфиги ханум по отцу, был одним из известных ученых Казани. Во время Крымской войны он вместе с семьей переехал в Турцию по приглашению султана Османской империи Абдул-Азиза [4, c. 2].
Казанский ученый Дамолла Мухаммед Абдулкарим Хазрат является прадедом турецкого философа Хильми Зии Улькена
Методология исследования
Статья основана на методе системного подхода к творческому наследию казанского ученого XIX века Мухаммеда Абдулкарима и турецкого философа XX века Хильми Зия Улькена. Религиозные и философские взгляды Мухаммада Абдулкарима, научно- философское творчество Хильми Зия Улькена отражены в контексте научной среды того времени, который основан на историческом методе исследования. Здесь исследуется и прослеживается их научно-творческая деятельность, где в XIX веке Мухаммад Абдулкарим приобрел репутацию ученого в городе Казани, а в 1863 году в Стамбуле, а его правнук – Хильми Зия Улькен - внес большой вклад в научную и культурную жизнь Турции ХХ века. В статье рассматриваются религиозно-философские взгляды обоих ученых методами преемственности и сравнительного анализа.
Эмиграция казанского ученого в Османское государство
Дамулла Мухаммед Абдулкарим Хазрат по определенным причинам хотел переехать в Стамбул, а также расширить свою творческую деятельность. В этот период увеличилась миграция ученых из Казани в Стамбул.
В XIX веке из Казани в Османскую империю переселились некоторые богословы и муджтахиды. Турецкий ученый Арзу Кылынч Оджаклы в статье “Миграция из Приуралья (Идель -Уральского региона) в Анатолию в XIX веке” пишет об истории и конкретной причине переселения татарских ученых. По мнению ученого, первая массовая миграция русских из Приуралья на Османские земли произошла в 1861 году. В те годы на российском престоле восседал царь Александр II (1855-1881), и в его правление в России были проведены крупные реформы, в частности, провозглашенным манифестом (указом) 1861 года он освободил русских крестьян от крепостного права. Однако, в этот период, захватив ханства на Кавказе и в Туркестане, Российская империя вновь начали применять систематическое религиозное и культурное давление на жителей Идель-Уральского региона, а именно на казанских татар, башкир и чувашей. Одним из таких шагов явилось составление алфавита на основе кириллицы, разработанного под руководством миссионера Ильминского из Казани для нерусских племен. После этого мусульмане подверглись интенсивной пропаганде христианизации. Однако, по причине этого давления результаты, намеченные российским правительством, не были достигнуты, и даже наблюдались противоположные эффекты. Александр II охарактеризовал переселение крымских татар на юг России после Крымской войны, как “избавление от нежелательных элементов” и “счастливое событие” и попросил принять все возможные меры для предотвращения переселения. Целью всех этих усилий было распространение политики русификации по всей России, в том числе, и на вновь приобретенных землях, и избавление от проблем, беспокоивших правительство. Этот период ознаменовался миграцией людей из разных городов России [5].
Арзу Кылынч Оджаклы отметила, что татарские ученые следили за научной средой в Османской империи и часто ездили в Стамбул, чтобы встретиться с османскими учеными. Арзу Кылынч Оджаклы, выдвинувшей мысль о том, что “основной причиной эмиграции в Турцию было то, что в России невозможно прогрессировать приверженцам ислама”, также отметила, что эта мысль была очень распространена во времена Казанского религиоведа и историка Шигабутдин Марджани (1818-1889). Основываясь на данные события, А.К.Оджаклы писала о Дамулле Мухаммед Абдулкарим Хазрете: “в то время Мухаммед Абдулкарим Хазрат, один из религиозных ученых (мударрисов), преподававших в самом известном медресе Казани, а также многие другие эмигрировали по этой причине. Марджани не согласился с этой идеей и предположил, что люди, живущие в России, должны двигаться вперед и развиваться, тогда будут реализованы необходимые изменения и новшества. Мухаммед Абдулкарим, который учился в Бухаре, в течение двадцати трех лет после возвращения в Казань воспитал триста или пятьсот учеников, он очень уважаемый человек в своем родном городе”. Дамулла Мухаммед Абдулкарим Хазрат преподавал в медресе Буби [5].
Мухаммед Абдулкарим Хазрат был современником известного мусульманского теолога и востоковеда Шигабутдин Марджани. Он получил образование в Бухаре, вернулся в Казань и работал учителем в медресе, обучая сотни учеников в течение двадцати трех лет.
Шигабутдин Марджани, основываясь на собственное неординарное мнение, сообщил о Мухаммеде Абдулкариме во второй части своей книги “Мустафад аль-ахбар фи ахваль Казан ва Булгар” (Казань, Типо-Литографiа Императорскаго Университета, 1900 г.).
Казанский ученый Мунир Хусаинович Юсупов, представляя Марджани как востоковеда, сообщил о его книге “Мустафад аль-ахбар фи ахваль Казан ва Булгар”: “Проблематика исследований Ш.Марджани в области востоковедения довольно обширна. Если определить круг вопросов, входящих в понятие востоковедческих исследований Ш.Марджани, то необходимо сказать, что изучение своей родной культуры, ее исторического развития и явилось для Ш.Марджани первым слагаемым в понятии “востоковедение”, поскольку эта культура, для него родная в науке, определялась как “восточная”. “Мустафад аль-ахбар фи ахваль Казан ва Булгар” (“Сведения, привлеченные для истории Казани и Булгара”) – яркое тому подтверждение. Этот труд является самым крупным из изданных исторических сочинений Ш.Марджани. Он состоит из двух томов. 1-й том этого сочинения издан впервые в 1885 году, 2-й том –в 1900 году.
Автор поднимает в сочинении ряд теоретических вопросов истории, высказывает свое отношение к ней как к науке, определяет ее задачи, выдвигает свои принципы исследования” [6, с. 74-75].
На основании этой книги исследователи высоко оценили наследие Марджани. В этой связи академик Российской академии гуманитарных наук, доктор филологических наук, профессор Вахит Хозяатович Хаков придал большое значение научным заслугам Марджани: “Глубокие знания и аналитический ум Марджани помогли ему выходить всегда победителем в различных дискуссиях с учеными и представителями духовенства. Он выступал за гуманизм, подвергал резкой критике своих оппонентов и разоблачал их. Это видно из тех мест, которые удачно переведены на современный татарский литературный язык” [7, с. 158-159].
Шигабутдин Марджани писал о дискуссии между ним и Мухаммедом Абдулкаримом. Исследователь Марджани, а также исторической мысли татарского народа- доктор философских наук, профессор Айдар Нилович Юзеев писал о том, что произошло на том диспуте: “В пятницу, 14 зу-л-када [1265] (01 октября [1849]) года прибыл в Казань. Чтец Корана Абулкасим б. Йусуф б. Шахберди ал-Бухари также прибыл вместе с кара¬ва¬ном. Ибрахим б. Убай¬дал¬лах¬ б. Йунус на основании то¬го, что Мухтар б. Мухаррам ал-Менгари дал мне хрошую характеристику, собрал ученых и почитае¬мых¬ людей города для проверки моих знаний. На этом меджлисе присутствовали: мулла Али Ишан ат-Тунтари, мулла Хаби¬баллах б. Рахманкули, мулла Ахмад б. Саид, мулла Абдалгафур б. Махмуд, мулла Хуснаддин б. Умар, мулла Мухаммадкарим б. Мухаммадкарим, мулла Шахахмад б. Абийазид, мулла Шамсаддин б. Зубайр ал-Хафиз, мулла Асфандийар б. .Ибрахим, мулла Абдалкаххар б. Абдассаттар, мулла-мухтасиб Нурмухаммад, мулла Шихабаддин б. Фахраддин, мулла Абдалвали б. Абдалгаффар, мулла Хусайн б. Амирхан и другие. Кроме них, участвовали некоторые известные люди этой махали” [8].
В диспутах обсуждение было сосредоточено на религии, были также представлены мнения об отношении мулл друг к другу. Один из обсуждаемых здесь вопросов касался причины (илла) и результата (малул). Сам Мерджани представиляет себя грамотным человеком, а Мухаммед Абдулкарима представяет неграмотным. Марджани написал, что “Мулла Мухаммадкарим, выйдя из себя, сказал: “Нет, я пока не совершал хаджж и по-арабски не знаю. Объясни мне тюркскими словами”. [Я] факир, улыбаясь и удивляясь [ответил]: “Тюркский язык из языков, научная лексика которых ограничена. Допустим, как ты объяснишь такие понятия, как “илла” [причина] и “малул” [следствие] по-тюркски?”.
Он ни слова не смог возразить в ответ, опустил голову и замолчал, перед всеми показав свою ограниченность и беспомощность. Мулла Хусайн сказал: “Впечатляюще. Мы дадим разъяснение”. Но после того, как [я] факир и мулла Хабибаллах вместе сказали, что толкование по-арабски слишком специфично, беседа закончилась.
На этом меджлисе присутствовал и слушал [наш спор] Мухтар б.Мухаррам ал-Менгари. В конце беседы он подошел и сказал: “Не происходит ли “илла” [причина] от слова “маглул” [страшная болезнь]?”. И сказал: “Как мог МухаммадКарим не знать этого?”.
Я ответил: “Нет, в словах “илла” и “малул” буква “айн” пишется без точки и они переводятся как причина и следствие. Если бы в слове “илла” и его производном “малул» буква “айн” писалась бы с точкой, то оно означало бы “страшная болезнь”. Но это не так”.
После этого меджлиса в Казани и ее окрестностях было высказано обо мне много хвалебных слов. По этой причине мулла МухаммадКарим стал этого факира [Марджани] заклятым врагом на всю жизнь” [8].
Можно прокомментировать такое отношение Марджани о не знании арабского языка Мухаммад Абдулкаримом в такой форме ввыступления: Неверно утверждать, что Мухаммад Абдулкарим, получивший образование в медресе в Бухаре и принявший имя муллы, не знал значения арабского языка и некоторых религиозных терминов. Потому что человек, знающий священную книгу Коран, должен понимать религиозные термины на арабском языке. Известно, что в религиозном образовании важно знать арабский язык. Потому что человек, не знающий арабского языка, не мог принимать участие в обсуждении религиозных вопросов.
Кандидат исторических наук Дамир Шагавиев, писал, что в XIX веке татарские ученые писали книги на арабском языке или с использованием арабских терминов. “Арабский язык был международным языком исламского сообщества и долгое время считалось необходимым среди мусульман писать научные труды на этом языке, тем более труды богословской тематики. Арабский язык называли ключом к вратам исламских наук. Поэтому, следуя общей традиции, татарские улемы старались писать на арабском языке. Даже их произведения на персидском и тюркском языках были “загружены” арабизмами в виде отдельных слов, фраз и предложений, настолько, что без знания языка Корана читать их было бессмысленно. Соответственно богословская терминология почти полностью состояла из арабских терминов” [9, c. 71].
Марджани подошел к Мухаммаду Абдулкариму с позиции реформистского ученого. Мулла - означает теолог. Мухаммад Абдулкарим был представлен как мулла и дамулла. Как видно, Марджани хвалит себя и странно преподносит Мухаммеда Абдулкарима.
Турецкий ученый, профессор Университета Мармара Ахмет Канлыдере в своей статье “Казанский ученый, историк и теолог-реформатор Шигабутдин Марджани (1818-1889)” писал о мировоззрении ученых – улемов-реформаторов и улемов-консерваторов: “... в воззрениях улемов-реформаторов, к которым относились Курсави и Марджани, и улемов-консерваторов, оба реформатора в наследии мусульманских классиков открыли для себя иной подход к общеизвестным истинам. ... Для татар того времени были неприемлемы как критика “бухарского” обучения, так и идея изучения русского языка. Хорошо овладев классическим мусульманским книжным наследием, Марджани без труда критиковал и опровергал воззрения ученых прошлого, чьими последователями выступали улемы-консерваторы.
Для большинства религиозных деятелей Казани и ее окрестностей, придерживающихся традиции таклида, это было неприемлемо. Противниками Марджани выступили Дамулла Абдаллах из Мачкары, Дамулла Исмаил из Кышкара, Дамулла Мухаммед Карим, Дамулла Баймурад и Дамулла Салахаддин из Казани” [10, с. 18].
Говоря о месте Марджани в истории общественного мысли, доктор философских наук, профессор Яхья Габдуллович Абдуллин отмечал, что “со всей решительностью он выступил против мусульманско-богословского принципа таклид, в соответствии с которым отрицалось право современников на творческиие поиски, проповедовалась необходимость беспрекословной веры признанным авторитетам прошлого, слепого следования традициям и заветам древних. Распространение идеи таклида Ш.Марджани считает величайшим бедствием для народа, питательной почвой фанатизма, опорой закостенелости и отсталости” [11, c. 10-11].
Когда к сочинениям Марджани подходят с исторической точки зрения, чувствуется влияние того периода. Таким образом, в XIX веке ученые делились на реформаторов и консерваторов.. Марджани подходил к проблемам как реформатор -ученый. А Мухаммад Абдулкарим выступал с точки зрения консервативного ученого.
Следует отметить, что ученые города Казани имели связи с Османским государством. В этом смысле Мухаммад Абдулкарим переписывался с османскими султанами. По приглашению османского султана Мухаммед Абдулкарим переехал в Стамбул с семью членами своей семьи.
После того, как Мухаммед Абдулкарим Хазрет переехал в Стамбул, Османское государство назначило ему и его семье жалованье. В связи с этим в архивном документе, датированным 1863 годом (1279-1280 гг. хиджры), указано, что имеется обращение к Верховному главе комиссии по иммиграции (Мухаджирин комиссия Риясет-и Джелилесин). Здесь Верховный суд направляет решение, принятое в Ассамблее правосудия (Меджлис-и-Вала-йи Ахкам-и-Адлийе – высшая организация, созданная Османской империей в период Танзимата в соответствии с Верховным судом и Государственным Собранием) о Мухаммеде Абдулкариме Хазрете. Через несколько дней приходит ответ от иммиграционной комиссии. В документе, в котором Мухаммед Абдулкарим был представлен как ученый ученых и творец добрых дел, ему и семи членам его семьи было назначено жалованье в двести пятьдесят куруш [12, c. 189-190].
Турецкий ученый Арзу Кылынч Оджаклы предположила, что Мухаммед Абдулкарим-Хазрат переселился в Османские земли по нескольким причинам: “Его целью было поселиться в Медине, а если это было невозможно, то остаться в Дамаске. В результате расследования, проведенного официальными властями, было заявлено, что не было найдено никаких препятствий, указывающих на то, что его просьба не была принята, и его просьба была удовлетворена решением от 10 октября 1863 года. Причиной, по которой он покинул свою родину, может быть не просто давление со стороны России, но и потому, что в этот период среди татар стали говорить о нехватке медресе и мударрисов, в которых преподавалось исламское образование в России, и велись дискуссии о нововведениях. Возможно, что этот наставник, который учился в медресе в Бухаре, действовал желанием получить более точную информацию и изучать исламские науки на месте” [5].
О жизни Мухаммеда Абдулкарима Хазрата подробных сведений нет. Великий татарский историк, кади, автор книги “Очерки истории пяти восточных народов” (Таварих-и хамса-йи шарки), Имам Курбангали Халидоглу (1846-1913) побывал в Стамбуле во время своего паломничества. Турецкий ученый Арзу Кылынч Оджаклы пишет, что Имам Курбангали Халидоглу, который приехал в Стамбул для путешествия и паломничества в 1897 году, посетил могилу Дамуллы Мухаммеда Абдулкарима в Эдирнекапы. Подразумевается, что Карим умер в то время и был похоронен в Стамбуле [5].
У Мухаммеда Абдулкарима Хазрата было три сына по имени Салех Эфенди, Абдулла Эфенди и Абдуррахман Паша. Хильми Зия - сын Мушфиги ханум, дочери Салеха Эфенди.
Отец Хильми Зия Улькена- профессор, химик и врач Мехмет Зия Улькен окончил Императорскую Школу Медицины в Стамбуле в 1887-1893 годах. А с 1893 по 1899 год он изучал химию в Университетском Колледже Лондона и был учеником известного британского химика Уильяма Рамзая (1852-1916). После завершения образования в 1899 году Мехмет Зия Улькен вернулся в свою страну и работал преподавателем в Школе фармацевтики Стамбульского Университета и основал частную лабораторию химического и микроскопического анализа. В 1900 году Мехмет Зия Улькен женился на Мушфиге ханум. У них было четверо детей по имени Хильми Зия (1901-1974), Джавида (1905-1965), Нихат Зия (1909-1992) и Сабахат (1909-2010).
Хильми Зия Улькен
Выдающийся турецкий философ и социолог Хильми Зия Улькен оставил богатое и многогранное творческое наследие. Он принимал активное участие в научной и культурной жизни своей страны и внес неоценимый вклад в развитие науки и философской мысли.
Хильми Зия Улькен учился в Стамбульском Университете. Вернувшись после года работы в Берлине в связи с исследовательской работой, он был назначен лектором в недавно созданном Стамбульском Университете. Далее он работал в Стамбульском Университете и Университете Анкары. Хильми Зия начал свою деятельность в лицеях как преподаватель. До 1933 г. ученый работал в лицеях Бурсы, Стамбула, Анкары, Галатасарая и преподавал географию, историю, психологию, социологию, философию.
Ученый стал в 1936 году доцентом, в 1940 году профессором философии. Он также преподавал социологию и этику. В 1944 году он был назначен профессором истории искусств в Техническом университете в качестве дополнительной работы, которую он занимал до 1948 года. В 1955 году он был избран профессором систематической философии на факультете теологии Университета Анкары. Он продолжал занимать эту должность, работая в Стамбульском университете. В 1957 году он стал ординарный профессором ( ordinarius professor) Стамбульского университета. Мыслитель работал в Стамбульском университете до периода “События 147-ми” [13, с. 7-8]. Хильми Зия Улькен был один из 147 профессоров, уволенных Комитетом национального единства после военного переворота 27 мая 1960 года. По закону, принятому 27 октября 1960 года, некоторые университетские преподаватели были уволены , а некоторые - переведены на другие факультеты и университеты. 147 преподавателей (профессоров, доцентов, ассистентов) были уволены из-за так называемых “Событий 147-ми”. Несмотря на то,что Хильми Зия Улькен был исключен из Стамбульского университета, он продолжил свою преподавательскую карьеру в Университете Анкары. Спустя некоторое время в общественно-политической жизни Турции произошли некоторые изменения, где созданная в 1962 году комиссия решила вернуть в университет 147 человек. В 1962 году Хилми Зия Улькен в качестве одного из 147 преподавателей был восстановлен в Стамбульском университете. Однако мыслитель ушел в отставку, и работал только в университете Анкары [13, с. 8].
Его труды по философии, социологии, истории и.т.д., занимают важное место в его творчестве. Такие произведения, как “История тюркского мышления”, “Роль перевода в эпоху Возрождения”, “О Тюркской идентичности и Анатолийской культуре”, “История современного мышления в Турции”, “Исламская философия, источники и влияние” и десятки других научных произведений, является продуктом его творчества.
Вопросы об этапах развития истории турецкой мысли занимают особое место в творчестве Хильми Зия Улькена. Ученый начал изучать турецкую мысль в 1930-х годах и преподавал ее как предмет. Он заявил, что в 1931-1932 годах, хотя ему не было места в официальной программе, он преподавал предмет под названием “История тюркского мышления” в средней школе Галатасарай, а с 1933 года он расширил эти уроки в недавно созданном Стамбульском университете до 1960 года.
Заявляя, что начало классической рационалистической философии в исламском мире, турецкий ученый,характеризуя ее, писал, что именно восточные перипатетики, с одной стороны, и философское теологическое движение, с другой стороны, избавились от атомизма и скептицизма в последующие столетия. Хильми Зия Улькен досконально изучил наследие средневековых восточных философов, известных представителей перипатетизма - Кинди, Фараби, Ибн Сина и других. Турецкий ученый изучал наследие Ибн Рушда, известного в истории философии как основоположник учения о двойной истине, великого суфия Абухамида Газали, Мухиддина Мухаммада ибн Али ибн Араби и других восточных мыслителей.
Следует отметить, что вопросы, связанные с научными, философскими и религиозно-философскими учениями, играют важную роль в творчестве Хильми Зия Улькен. В этом смысле его мысли о восточном перипатетизме и учении Ишракизма представляют большой интерес.
Наряду с перипатетизмом, суфизмом и другими учениями, в творчестве ученого тщательно освещены схоластика и вопросы калама. Мыслитель проводил исследование по мусульманским схоластическим учениям кадаритов, джабаритов, сифатитов, мутазилитов, ашаритов. Ученый подробно описал идейную борьбу философов с схоластами. В этом смысле Хильми Зия Улькен отмечал, что Абугамид Газали критиковал философские идеи Фараби, Ибн-Сины и их последователей с ортодоксальной позиции ислама. Также турецкий мыслитель всестороннее исследовал влияние исламских схоластов, особенно Газали, на западную мысль. “Юридическия философия ислама начинается наукой фикх”,- констатирующий эту мысль ученый, определяет настоящее значение фикха, как знание и науку. Хильми Зия Улькен опираясь на калам, характеризует фикх, как полную единую систему. Здесь основу мусульманского права (усуль-аль-фикх) составляет Коран, сунна, община и проблемы гияса, которые широко представлены. В статье отражены проблемы юридических суннитских школ - ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов, которые легли в основу творчества Хильми Зия Улькена.
В произведениях Хильми Зии Улькена, посвященных истории философии, широко освещается история средневековой Восточной философии и учения восточных философов, живших в этот период. Важное место в творчестве ученого занимают вопросы перипатетизма, ишракизма, суфизма, фикха и других учений, а также представителей этих учений. Хильми Зия утверждает, что наука и философия возникли в исламском мире с XII века, начав свой путь с Сицилии и мусульманской Испании (Андалусия) до западных стран, открыв, тем самым, великую эпоху переводов на Западе. Отмечая, что философия исламского мира является мостом между греческой философией и европейской философией, он особо подчеркивал, что Исламская философия не является простым продолжением греческой мысли; наряду с переводами и комментариями, были создано множество оригинальных произведений. Хильми Зия Улькен исследовал распространение Восточного научного и культурного наследия на Западе, показав тем самым, что мусульманские восточные философские учения также повлияли на западные страны.
Несмотря на определенное отражение религиозных идей в философских воззрениях ученого, он рационально подходил к религии в целом. Так, Х.З. Улькен считал, что религиозные системы возникают и развиваются в тесном взаимодействии друг с другом: “Буддизм также слился со многими верованиями Древней Индии и Китая. И в то время, когда многие думали, что основы этих верований разрушены, однако тот же буддизм распространился на огромную территорию и, впитав их элементы, продолжил существовать. Ислам также наложил отпечаток на на многие исконные верования Аравии, Ирана, Северной Африки и в некоторой степени является их продолжением” [14, с. 221-222].
Хильми Зия Улькен писал, что священная книга Ислама “Коран” является сакральным (священным) и жизненно важным ценным источником для идеологии всех мусульман, и, в особенности, народов, живущих в странах Ближнего и Среднего Востока.
Хильми Зия Улькен выделял несколько черт и признаков, разделяющих пророков от обычных людей, которые можно назвать единственным словом - Чудо: пророк имеет власть над природой. Описать эту его способность умом невозможно: это иррационально. Самое большое из этих чудес можно увидеть в Иисусе, который представляется сыном Божьим в Христианстве. Тем не менее, в Исламе нет места такого рода чудесам: Мухаммед говорил “Я один из вас”. Ожидающим от него чуда он говорил: “единственное чудо это Коран” [15, c. 18].
Особо отмечая, что “если будет исследован текст Корана, будут обнаружены очень древние семитские убеждения, продолжение Ивритских воззрений”. Хильми Зия Улькен, продолжая свою свою мысль,пишет: “Подробности предания Мираджа – чуда перенесения и вознесения пророка, относятся к верованиям, которые находятся вне ислама. В тексте Корана настоящий Мирадж указан всего в нескольких словах. В связи с этим, можно упомянуть о влиянии древнего Буддизма и Maнифеста” [14, c. 228-229].
По мнению мыслителя, Бог – поле бесконечных возможностей. Абсолютное бытие неизвестно, непонятно, неосязаемо. Все разумные усилия, прилагаемые для доказательства существования Бога, так же бессмысленны, как и те разумные усилия, прилагаемые для доказательства его несуществования [16, с. 321].
Хильми Зия Улькен писал, что основой Ислама, как и всех религий, является откровение, которое, в свою очередь, есть отношение между пророками и Богом. Во всех божественных религиях, основанных на откровении, все изречения собраны в одной божественной книге, являющиеся словом Божьим. С помощью откровения Бог приближается к людям. Все, что идет от Бога, доходит до людей путем откровения или вдохновения. Согласно доктрине Христианства, между Иисусом и Богом нет духовной встречи. Бог не обращается к нему как к чужому человеку. Бог в его дыхании. Иисус слушает заповеди своего отца -Бога сердцем. Он слышит голос Бога, и он, подобно Моисею, не нуждается для этого ни в громах и молниях на небе, ни, подобно греческим правителям, в священствах, ни в Демоне, с которым в уединении беседует Сократ, ни подобно Мухаммеду в Джебраиле [15, c. 17].
Хильми Зия Улькен отмечал, что слово “пророк” по-арабски означает “наби”, а по - фарсидски – “вестник”, и пророком можно называть посланника, который передает заповеди Бога людям через Ангела Божьего: “Согласно Исламу, существует разница между пророком и посланником. Пророк уполномочен продолжить и укрепить заповеди предыдущих пророков, таких как Аарон, Закария, Яхъя. А посланник это пророк, который привносит новые законы, взамен старых: это Моисей, Иисус, Мухаммед. Мухаммед, вначале как посланник, а потом как пророк установил в Исламе и религию, и шариат” [15, c. 18].
В вопросах исторических традиций религиозной нетерпимости в стране и способах их преодоления важна роль сравнительных, компаративистских исследований Хильми Зии Улькена.
Х.З.Улькен оценивал зарождение религий как революционное событие, принесшее человечеству духовное возрождение и мудрость, и говорил, что религии отражают в себе уважение личности к религиозным верованиям и принципы сосуществования в социуме.
Заключение
Мухаммад Абдулкарим Хазрат занимался религиозными вопросами в качестве ученого в Казани и продолжил свою деятельность после переезда в Стамбул. Его правнук Хильми Зия Улькен занимался научной работой, как и его дед.
Религиозные и философские вопросы также играют важную роль в творчестве Хильми Зия Улькена, прославившегося, как и его прадед- казанский священнослужитель Дамулла Мухаммад Абдулкарим Хазрат, трудами в различных областях науки. Хильми Зия Улькен – ученый, имеющий большие заслуги в научной и культурной жизни Турции в ХХ веке, он внес большой вклад в развитие философии и социологии. Хильми Зия Улькен всесторонне изучал религиозные вопросы, философию религии и социологию религии.
Как уже упоминалось, одной из важных заслуг Хилми Зия Ульке в истории философии является систематическое изучение философии и мысли исламского мира. Турецкий ученый не только изучал учения Кинди, Фараби, Ибн Сины и других, известных как профессиональные философы, но также изучал мировоззрение исламских ученых (мутакаллимы), мистиков (суфиев), юристов (факихи) и других идеологов.
Таким образом, правнук казанского ученого Дамуллы Мухаммед Абдулкарим Хазрата, философ Хильми Зия Улькен занимает особое место в истории науки и культуры Турции со своими трудами в различных областях науки.
Аль-Фараби. Журнал социогуманитарных исследовании. Институт философии, политологии и религиоведения Комитета науки Министерства образования и науки Республики Казахстан. № 2 (74). Алматы, 2021. c. 157-172
"Alfarabijournal.org"
Институт Философии и Социологии НАН Азербайджана (Баку, Азербайджан)
Аннотация. В статье рассматривается творчество и деятельность казанского ученого Дамулла Мухаммед Абдулкарим Хазрата и его правнука Хилми Зия Улькена. Дамулла Мухаммад Абдулкарим Хазрат был известен в Казани в XIX веке как религиозный деятель и священнослужетель (мударрис). Здесь представлены различия во взглядах между Мухаммадом Абдулкаримом и известным современным мусульманским теологом и востоковедом Шигабутдином Марджани с точки зрения их религиозных взглядов. В статье, основываясь на системный подход и исторический метод исследования, были рассмотрены причины разногласий, созданные под влиянием времени и событий, в связи с которыми Ш.Марджани выступал с позиции реформистского ученого по отношению к идеям консервативного ученого Мухаммада Абдулкарима. В статье отмечается, что казанские ученые имели отношения с Османским государством в XIX веке, и переселение Мухаммад Абдулкарим в Стамбул со своей семьей состоялось в 1863 году. Здесь, после его переезда в Стамбул, Османское государство выплатило ему и семи членам его семьи жалованье, что отмечалось в документах тех времен. В этом документе Мухаммед Абдулкарим был представлен как ученый ученых и творец добрых дел. В статье говорится, что внучка Дамуллы Мухаммада Абдулкарим Хазрата - Мушфика ханум (1881-1978) была матерью Хильми Зия Улькена. Хильми Зия Улькен (1901-1974) своими произведениями внес большой вклад в развитие науки и философии в Турции. В исследовании рассматривается богатое творческое наследие Хилми Зия Улькена, представлены исследования ученого по истории восточной философии, в особенности, религии. В статье говорится, что мыслитель представил Коран как ценный источник, имеющий как сакральное, так и жизненно важное значение для идеологии всех мусульман, особенно тюркских народов, проживающих в странах Ближнего и Среднего Востока. Хильми Зия Улькен расценил возникновение человеческих религий как революционное событие, показав, что эти религии учат человечество духовному подъему и совершенствованию. В исследовании говорится, что религиозные и философские вопросы также играют важную роль в творчестве Хильми Зия Улькена, прославившегося, как и его прадед, казанский священнослужитель Дамулла Мухаммад Абдулкарим Хазрет, трудами в различных областях науки.
Ключевые слова: Мухаммед Абдулкарим, Хильми Зия Улькен, Казань, Стамбул, девятнадцатый век, двадцатый век, учёный, философия, религия.
Введение
Общественная мысль татарского народа имеет древние исторические корни. Город Казань в XIX веке характеризуется богатством научной и культурной жизни В этот период Казань занимает особое место в истории с его выдающимися учеными и религиозными деятелями.
В связи с социальной и научной средой татар доктор философских наук, профессор Айдар Нилович Юзеев писал: “Татарское религиозное реформаторство конца XVIII - начала XIX в. явилось причиной зарождения, развития капиталистических отношений в Казанском крае, что диктовало необходимость приспособления религии к новой социокультурной ситуации.
Основная суть татарского религиозного реформаторства рубежа XVIII-XIX вв. заключалась в критике традиционализма, обращении к раннему исламу, концепции “открытия дверей иджтихада”. Это был начальный этап религиозного реформаторства. Характерной чертой, доминантой была борьба с традиционализмом, представители которого препятствовали любым новым веяниям в жизни мусульман. Развивающееся татарское общество требовало не отказа от религии, а её большей открытости в соответствии со сложившейся реальностью, что впоследствии и было осуществлено на начальном этапе религиозного реформаторства. Идейными столпами этого периода развития реформаторства были А. Утыз-Имяни (1754-1834) и А. Курсави (1776-1812)” [1, c. 96].
Доктор философских наук, профессор Аскадула Галимзянович Сабиров писал о существующей истории мысли татарского народа в этот период: “В конце 18 – начале 19 веков произошли значительные изменения в жизни татарского народа. В татарском обществе начали формироваться капиталистические отношения, развивалась татарская национальная буржуазия и национальная интеллигенция. В 1789 году было образовано Духовное управление мусульман России, начали открываться мечети, при которых создавались медресе. В 1804 году был открыт Казанский университет. Все это привело к тому, что развивалась духовная культура татарского народа. Приобрела новый импульс для развития и татарская философия” [2, c. 16].
В XIX веке представители татарского народа ездили в соседние страны для повышения квалификации своего образования. В связи с этим казанский ученый, историк Рафаэль Фардиевич Мухаметдинов писал: “как известно, в тот период основная масса татарских шакирдов(учеников) для повышения своего образования ездила в Бухару и Самарканд, традиционные тогда для поволжских татар центры мусульманской учености. В определенный период эти центры принесли для татар несомненную пользу. Например, известный татарский ученый и первый среди татар защитник иджитихада Абу Насир ал-Курсави общался и учился суфизму у Абу Салиха ал-Халаджи, известного шейха Средней Азии, у которого получили знания и многие другие наши ученые” [3, c. 161-162].
В XIX веке город Казань славился обилием, богатством научной и культурной жизни и выдающимися учеными. Профессор Аскадула Галимзянович Сабиров показал, что “в XIX веке татарская философия развивалась, в основном, по трем направлениям: консерватизм (традиционализм), религиозное реформаторство, просветительство”. Ученый объяснил эти направления следующим образом: “Татарская философия в виде консерватизма (традиционализма) была метафизической частью ислама. Татарская философия в виде религиозного реформаторства была, по сути, религиозной философией. Первые татарские, религиозные реформаторы Габдерахим Утыз Имяни (1754-1834), Абу Наср Курсави (1776-1812), Шигабуддин Марджани (1818-1889) в то же время были и религиозными философами. Татарская просветительская философия оформилась во второй половине XIX века. Ее представляли Хусаин Фаизханов (1828 -1866), Ш.Марджани и Каюм Насыри (1825 -1902)” [2, c. 17].
Среди наиболее исследуемых ученых и священнослужителей, живших и работавших в этот период, был Шигабутдин Марджани (1818–1889). Современник Ш.Марджани - Мухаммед Абдулкарим Хазрат свою деятельность начал в Казани, а затем переехал в Стамбул.Дамулла Мухаммед Абдулкарим Хазрат в XIX веке был известным в Казани как религиозный деятель и священнослужетель. Он переписывался с османским султаном Абдул-Меджидом I (1839-1861). В 1863 году во время правления султана Абдул-Азиза (1861-1876) великий ученый с семьей переехал в Турцию.
Внучка Дамуллы Мухаммед Абдулкарим Хазрата - Мушфига ханым (1881-1978) вышла замуж за ученого-химика и профессора Мехмета Зия Улькена (1870-1951). Их первенец, Хильми Зия, прославился как философ. В статье “Жизнь и творчество моего отца Улькена” дочь Хильми Зия Улькена - Гюльсерен ханум писала, что Мухаммед Абдулкарим Хазрат ¬– дедушка ее матери - Мушфиги ханум по отцу, был одним из известных ученых Казани. Во время Крымской войны он вместе с семьей переехал в Турцию по приглашению султана Османской империи Абдул-Азиза [4, c. 2].
Казанский ученый Дамолла Мухаммед Абдулкарим Хазрат является прадедом турецкого философа Хильми Зии Улькена
Методология исследования
Статья основана на методе системного подхода к творческому наследию казанского ученого XIX века Мухаммеда Абдулкарима и турецкого философа XX века Хильми Зия Улькена. Религиозные и философские взгляды Мухаммада Абдулкарима, научно- философское творчество Хильми Зия Улькена отражены в контексте научной среды того времени, который основан на историческом методе исследования. Здесь исследуется и прослеживается их научно-творческая деятельность, где в XIX веке Мухаммад Абдулкарим приобрел репутацию ученого в городе Казани, а в 1863 году в Стамбуле, а его правнук – Хильми Зия Улькен - внес большой вклад в научную и культурную жизнь Турции ХХ века. В статье рассматриваются религиозно-философские взгляды обоих ученых методами преемственности и сравнительного анализа.
Эмиграция казанского ученого в Османское государство
Дамулла Мухаммед Абдулкарим Хазрат по определенным причинам хотел переехать в Стамбул, а также расширить свою творческую деятельность. В этот период увеличилась миграция ученых из Казани в Стамбул.
В XIX веке из Казани в Османскую империю переселились некоторые богословы и муджтахиды. Турецкий ученый Арзу Кылынч Оджаклы в статье “Миграция из Приуралья (Идель -Уральского региона) в Анатолию в XIX веке” пишет об истории и конкретной причине переселения татарских ученых. По мнению ученого, первая массовая миграция русских из Приуралья на Османские земли произошла в 1861 году. В те годы на российском престоле восседал царь Александр II (1855-1881), и в его правление в России были проведены крупные реформы, в частности, провозглашенным манифестом (указом) 1861 года он освободил русских крестьян от крепостного права. Однако, в этот период, захватив ханства на Кавказе и в Туркестане, Российская империя вновь начали применять систематическое религиозное и культурное давление на жителей Идель-Уральского региона, а именно на казанских татар, башкир и чувашей. Одним из таких шагов явилось составление алфавита на основе кириллицы, разработанного под руководством миссионера Ильминского из Казани для нерусских племен. После этого мусульмане подверглись интенсивной пропаганде христианизации. Однако, по причине этого давления результаты, намеченные российским правительством, не были достигнуты, и даже наблюдались противоположные эффекты. Александр II охарактеризовал переселение крымских татар на юг России после Крымской войны, как “избавление от нежелательных элементов” и “счастливое событие” и попросил принять все возможные меры для предотвращения переселения. Целью всех этих усилий было распространение политики русификации по всей России, в том числе, и на вновь приобретенных землях, и избавление от проблем, беспокоивших правительство. Этот период ознаменовался миграцией людей из разных городов России [5].
Арзу Кылынч Оджаклы отметила, что татарские ученые следили за научной средой в Османской империи и часто ездили в Стамбул, чтобы встретиться с османскими учеными. Арзу Кылынч Оджаклы, выдвинувшей мысль о том, что “основной причиной эмиграции в Турцию было то, что в России невозможно прогрессировать приверженцам ислама”, также отметила, что эта мысль была очень распространена во времена Казанского религиоведа и историка Шигабутдин Марджани (1818-1889). Основываясь на данные события, А.К.Оджаклы писала о Дамулле Мухаммед Абдулкарим Хазрете: “в то время Мухаммед Абдулкарим Хазрат, один из религиозных ученых (мударрисов), преподававших в самом известном медресе Казани, а также многие другие эмигрировали по этой причине. Марджани не согласился с этой идеей и предположил, что люди, живущие в России, должны двигаться вперед и развиваться, тогда будут реализованы необходимые изменения и новшества. Мухаммед Абдулкарим, который учился в Бухаре, в течение двадцати трех лет после возвращения в Казань воспитал триста или пятьсот учеников, он очень уважаемый человек в своем родном городе”. Дамулла Мухаммед Абдулкарим Хазрат преподавал в медресе Буби [5].
Мухаммед Абдулкарим Хазрат был современником известного мусульманского теолога и востоковеда Шигабутдин Марджани. Он получил образование в Бухаре, вернулся в Казань и работал учителем в медресе, обучая сотни учеников в течение двадцати трех лет.
Шигабутдин Марджани, основываясь на собственное неординарное мнение, сообщил о Мухаммеде Абдулкариме во второй части своей книги “Мустафад аль-ахбар фи ахваль Казан ва Булгар” (Казань, Типо-Литографiа Императорскаго Университета, 1900 г.).
Казанский ученый Мунир Хусаинович Юсупов, представляя Марджани как востоковеда, сообщил о его книге “Мустафад аль-ахбар фи ахваль Казан ва Булгар”: “Проблематика исследований Ш.Марджани в области востоковедения довольно обширна. Если определить круг вопросов, входящих в понятие востоковедческих исследований Ш.Марджани, то необходимо сказать, что изучение своей родной культуры, ее исторического развития и явилось для Ш.Марджани первым слагаемым в понятии “востоковедение”, поскольку эта культура, для него родная в науке, определялась как “восточная”. “Мустафад аль-ахбар фи ахваль Казан ва Булгар” (“Сведения, привлеченные для истории Казани и Булгара”) – яркое тому подтверждение. Этот труд является самым крупным из изданных исторических сочинений Ш.Марджани. Он состоит из двух томов. 1-й том этого сочинения издан впервые в 1885 году, 2-й том –в 1900 году.
Автор поднимает в сочинении ряд теоретических вопросов истории, высказывает свое отношение к ней как к науке, определяет ее задачи, выдвигает свои принципы исследования” [6, с. 74-75].
На основании этой книги исследователи высоко оценили наследие Марджани. В этой связи академик Российской академии гуманитарных наук, доктор филологических наук, профессор Вахит Хозяатович Хаков придал большое значение научным заслугам Марджани: “Глубокие знания и аналитический ум Марджани помогли ему выходить всегда победителем в различных дискуссиях с учеными и представителями духовенства. Он выступал за гуманизм, подвергал резкой критике своих оппонентов и разоблачал их. Это видно из тех мест, которые удачно переведены на современный татарский литературный язык” [7, с. 158-159].
Шигабутдин Марджани писал о дискуссии между ним и Мухаммедом Абдулкаримом. Исследователь Марджани, а также исторической мысли татарского народа- доктор философских наук, профессор Айдар Нилович Юзеев писал о том, что произошло на том диспуте: “В пятницу, 14 зу-л-када [1265] (01 октября [1849]) года прибыл в Казань. Чтец Корана Абулкасим б. Йусуф б. Шахберди ал-Бухари также прибыл вместе с кара¬ва¬ном. Ибрахим б. Убай¬дал¬лах¬ б. Йунус на основании то¬го, что Мухтар б. Мухаррам ал-Менгари дал мне хрошую характеристику, собрал ученых и почитае¬мых¬ людей города для проверки моих знаний. На этом меджлисе присутствовали: мулла Али Ишан ат-Тунтари, мулла Хаби¬баллах б. Рахманкули, мулла Ахмад б. Саид, мулла Абдалгафур б. Махмуд, мулла Хуснаддин б. Умар, мулла Мухаммадкарим б. Мухаммадкарим, мулла Шахахмад б. Абийазид, мулла Шамсаддин б. Зубайр ал-Хафиз, мулла Асфандийар б. .Ибрахим, мулла Абдалкаххар б. Абдассаттар, мулла-мухтасиб Нурмухаммад, мулла Шихабаддин б. Фахраддин, мулла Абдалвали б. Абдалгаффар, мулла Хусайн б. Амирхан и другие. Кроме них, участвовали некоторые известные люди этой махали” [8].
В диспутах обсуждение было сосредоточено на религии, были также представлены мнения об отношении мулл друг к другу. Один из обсуждаемых здесь вопросов касался причины (илла) и результата (малул). Сам Мерджани представиляет себя грамотным человеком, а Мухаммед Абдулкарима представяет неграмотным. Марджани написал, что “Мулла Мухаммадкарим, выйдя из себя, сказал: “Нет, я пока не совершал хаджж и по-арабски не знаю. Объясни мне тюркскими словами”. [Я] факир, улыбаясь и удивляясь [ответил]: “Тюркский язык из языков, научная лексика которых ограничена. Допустим, как ты объяснишь такие понятия, как “илла” [причина] и “малул” [следствие] по-тюркски?”.
Он ни слова не смог возразить в ответ, опустил голову и замолчал, перед всеми показав свою ограниченность и беспомощность. Мулла Хусайн сказал: “Впечатляюще. Мы дадим разъяснение”. Но после того, как [я] факир и мулла Хабибаллах вместе сказали, что толкование по-арабски слишком специфично, беседа закончилась.
На этом меджлисе присутствовал и слушал [наш спор] Мухтар б.Мухаррам ал-Менгари. В конце беседы он подошел и сказал: “Не происходит ли “илла” [причина] от слова “маглул” [страшная болезнь]?”. И сказал: “Как мог МухаммадКарим не знать этого?”.
Я ответил: “Нет, в словах “илла” и “малул” буква “айн” пишется без точки и они переводятся как причина и следствие. Если бы в слове “илла” и его производном “малул» буква “айн” писалась бы с точкой, то оно означало бы “страшная болезнь”. Но это не так”.
После этого меджлиса в Казани и ее окрестностях было высказано обо мне много хвалебных слов. По этой причине мулла МухаммадКарим стал этого факира [Марджани] заклятым врагом на всю жизнь” [8].
Можно прокомментировать такое отношение Марджани о не знании арабского языка Мухаммад Абдулкаримом в такой форме ввыступления: Неверно утверждать, что Мухаммад Абдулкарим, получивший образование в медресе в Бухаре и принявший имя муллы, не знал значения арабского языка и некоторых религиозных терминов. Потому что человек, знающий священную книгу Коран, должен понимать религиозные термины на арабском языке. Известно, что в религиозном образовании важно знать арабский язык. Потому что человек, не знающий арабского языка, не мог принимать участие в обсуждении религиозных вопросов.
Кандидат исторических наук Дамир Шагавиев, писал, что в XIX веке татарские ученые писали книги на арабском языке или с использованием арабских терминов. “Арабский язык был международным языком исламского сообщества и долгое время считалось необходимым среди мусульман писать научные труды на этом языке, тем более труды богословской тематики. Арабский язык называли ключом к вратам исламских наук. Поэтому, следуя общей традиции, татарские улемы старались писать на арабском языке. Даже их произведения на персидском и тюркском языках были “загружены” арабизмами в виде отдельных слов, фраз и предложений, настолько, что без знания языка Корана читать их было бессмысленно. Соответственно богословская терминология почти полностью состояла из арабских терминов” [9, c. 71].
Марджани подошел к Мухаммаду Абдулкариму с позиции реформистского ученого. Мулла - означает теолог. Мухаммад Абдулкарим был представлен как мулла и дамулла. Как видно, Марджани хвалит себя и странно преподносит Мухаммеда Абдулкарима.
Турецкий ученый, профессор Университета Мармара Ахмет Канлыдере в своей статье “Казанский ученый, историк и теолог-реформатор Шигабутдин Марджани (1818-1889)” писал о мировоззрении ученых – улемов-реформаторов и улемов-консерваторов: “... в воззрениях улемов-реформаторов, к которым относились Курсави и Марджани, и улемов-консерваторов, оба реформатора в наследии мусульманских классиков открыли для себя иной подход к общеизвестным истинам. ... Для татар того времени были неприемлемы как критика “бухарского” обучения, так и идея изучения русского языка. Хорошо овладев классическим мусульманским книжным наследием, Марджани без труда критиковал и опровергал воззрения ученых прошлого, чьими последователями выступали улемы-консерваторы.
Для большинства религиозных деятелей Казани и ее окрестностей, придерживающихся традиции таклида, это было неприемлемо. Противниками Марджани выступили Дамулла Абдаллах из Мачкары, Дамулла Исмаил из Кышкара, Дамулла Мухаммед Карим, Дамулла Баймурад и Дамулла Салахаддин из Казани” [10, с. 18].
Говоря о месте Марджани в истории общественного мысли, доктор философских наук, профессор Яхья Габдуллович Абдуллин отмечал, что “со всей решительностью он выступил против мусульманско-богословского принципа таклид, в соответствии с которым отрицалось право современников на творческиие поиски, проповедовалась необходимость беспрекословной веры признанным авторитетам прошлого, слепого следования традициям и заветам древних. Распространение идеи таклида Ш.Марджани считает величайшим бедствием для народа, питательной почвой фанатизма, опорой закостенелости и отсталости” [11, c. 10-11].
Когда к сочинениям Марджани подходят с исторической точки зрения, чувствуется влияние того периода. Таким образом, в XIX веке ученые делились на реформаторов и консерваторов.. Марджани подходил к проблемам как реформатор -ученый. А Мухаммад Абдулкарим выступал с точки зрения консервативного ученого.
Следует отметить, что ученые города Казани имели связи с Османским государством. В этом смысле Мухаммад Абдулкарим переписывался с османскими султанами. По приглашению османского султана Мухаммед Абдулкарим переехал в Стамбул с семью членами своей семьи.
После того, как Мухаммед Абдулкарим Хазрет переехал в Стамбул, Османское государство назначило ему и его семье жалованье. В связи с этим в архивном документе, датированным 1863 годом (1279-1280 гг. хиджры), указано, что имеется обращение к Верховному главе комиссии по иммиграции (Мухаджирин комиссия Риясет-и Джелилесин). Здесь Верховный суд направляет решение, принятое в Ассамблее правосудия (Меджлис-и-Вала-йи Ахкам-и-Адлийе – высшая организация, созданная Османской империей в период Танзимата в соответствии с Верховным судом и Государственным Собранием) о Мухаммеде Абдулкариме Хазрете. Через несколько дней приходит ответ от иммиграционной комиссии. В документе, в котором Мухаммед Абдулкарим был представлен как ученый ученых и творец добрых дел, ему и семи членам его семьи было назначено жалованье в двести пятьдесят куруш [12, c. 189-190].
Турецкий ученый Арзу Кылынч Оджаклы предположила, что Мухаммед Абдулкарим-Хазрат переселился в Османские земли по нескольким причинам: “Его целью было поселиться в Медине, а если это было невозможно, то остаться в Дамаске. В результате расследования, проведенного официальными властями, было заявлено, что не было найдено никаких препятствий, указывающих на то, что его просьба не была принята, и его просьба была удовлетворена решением от 10 октября 1863 года. Причиной, по которой он покинул свою родину, может быть не просто давление со стороны России, но и потому, что в этот период среди татар стали говорить о нехватке медресе и мударрисов, в которых преподавалось исламское образование в России, и велись дискуссии о нововведениях. Возможно, что этот наставник, который учился в медресе в Бухаре, действовал желанием получить более точную информацию и изучать исламские науки на месте” [5].
О жизни Мухаммеда Абдулкарима Хазрата подробных сведений нет. Великий татарский историк, кади, автор книги “Очерки истории пяти восточных народов” (Таварих-и хамса-йи шарки), Имам Курбангали Халидоглу (1846-1913) побывал в Стамбуле во время своего паломничества. Турецкий ученый Арзу Кылынч Оджаклы пишет, что Имам Курбангали Халидоглу, который приехал в Стамбул для путешествия и паломничества в 1897 году, посетил могилу Дамуллы Мухаммеда Абдулкарима в Эдирнекапы. Подразумевается, что Карим умер в то время и был похоронен в Стамбуле [5].
У Мухаммеда Абдулкарима Хазрата было три сына по имени Салех Эфенди, Абдулла Эфенди и Абдуррахман Паша. Хильми Зия - сын Мушфиги ханум, дочери Салеха Эфенди.
Отец Хильми Зия Улькена- профессор, химик и врач Мехмет Зия Улькен окончил Императорскую Школу Медицины в Стамбуле в 1887-1893 годах. А с 1893 по 1899 год он изучал химию в Университетском Колледже Лондона и был учеником известного британского химика Уильяма Рамзая (1852-1916). После завершения образования в 1899 году Мехмет Зия Улькен вернулся в свою страну и работал преподавателем в Школе фармацевтики Стамбульского Университета и основал частную лабораторию химического и микроскопического анализа. В 1900 году Мехмет Зия Улькен женился на Мушфиге ханум. У них было четверо детей по имени Хильми Зия (1901-1974), Джавида (1905-1965), Нихат Зия (1909-1992) и Сабахат (1909-2010).
Хильми Зия Улькен
Выдающийся турецкий философ и социолог Хильми Зия Улькен оставил богатое и многогранное творческое наследие. Он принимал активное участие в научной и культурной жизни своей страны и внес неоценимый вклад в развитие науки и философской мысли.
Хильми Зия Улькен учился в Стамбульском Университете. Вернувшись после года работы в Берлине в связи с исследовательской работой, он был назначен лектором в недавно созданном Стамбульском Университете. Далее он работал в Стамбульском Университете и Университете Анкары. Хильми Зия начал свою деятельность в лицеях как преподаватель. До 1933 г. ученый работал в лицеях Бурсы, Стамбула, Анкары, Галатасарая и преподавал географию, историю, психологию, социологию, философию.
Ученый стал в 1936 году доцентом, в 1940 году профессором философии. Он также преподавал социологию и этику. В 1944 году он был назначен профессором истории искусств в Техническом университете в качестве дополнительной работы, которую он занимал до 1948 года. В 1955 году он был избран профессором систематической философии на факультете теологии Университета Анкары. Он продолжал занимать эту должность, работая в Стамбульском университете. В 1957 году он стал ординарный профессором ( ordinarius professor) Стамбульского университета. Мыслитель работал в Стамбульском университете до периода “События 147-ми” [13, с. 7-8]. Хильми Зия Улькен был один из 147 профессоров, уволенных Комитетом национального единства после военного переворота 27 мая 1960 года. По закону, принятому 27 октября 1960 года, некоторые университетские преподаватели были уволены , а некоторые - переведены на другие факультеты и университеты. 147 преподавателей (профессоров, доцентов, ассистентов) были уволены из-за так называемых “Событий 147-ми”. Несмотря на то,что Хильми Зия Улькен был исключен из Стамбульского университета, он продолжил свою преподавательскую карьеру в Университете Анкары. Спустя некоторое время в общественно-политической жизни Турции произошли некоторые изменения, где созданная в 1962 году комиссия решила вернуть в университет 147 человек. В 1962 году Хилми Зия Улькен в качестве одного из 147 преподавателей был восстановлен в Стамбульском университете. Однако мыслитель ушел в отставку, и работал только в университете Анкары [13, с. 8].
Его труды по философии, социологии, истории и.т.д., занимают важное место в его творчестве. Такие произведения, как “История тюркского мышления”, “Роль перевода в эпоху Возрождения”, “О Тюркской идентичности и Анатолийской культуре”, “История современного мышления в Турции”, “Исламская философия, источники и влияние” и десятки других научных произведений, является продуктом его творчества.
Вопросы об этапах развития истории турецкой мысли занимают особое место в творчестве Хильми Зия Улькена. Ученый начал изучать турецкую мысль в 1930-х годах и преподавал ее как предмет. Он заявил, что в 1931-1932 годах, хотя ему не было места в официальной программе, он преподавал предмет под названием “История тюркского мышления” в средней школе Галатасарай, а с 1933 года он расширил эти уроки в недавно созданном Стамбульском университете до 1960 года.
Заявляя, что начало классической рационалистической философии в исламском мире, турецкий ученый,характеризуя ее, писал, что именно восточные перипатетики, с одной стороны, и философское теологическое движение, с другой стороны, избавились от атомизма и скептицизма в последующие столетия. Хильми Зия Улькен досконально изучил наследие средневековых восточных философов, известных представителей перипатетизма - Кинди, Фараби, Ибн Сина и других. Турецкий ученый изучал наследие Ибн Рушда, известного в истории философии как основоположник учения о двойной истине, великого суфия Абухамида Газали, Мухиддина Мухаммада ибн Али ибн Араби и других восточных мыслителей.
Следует отметить, что вопросы, связанные с научными, философскими и религиозно-философскими учениями, играют важную роль в творчестве Хильми Зия Улькен. В этом смысле его мысли о восточном перипатетизме и учении Ишракизма представляют большой интерес.
Наряду с перипатетизмом, суфизмом и другими учениями, в творчестве ученого тщательно освещены схоластика и вопросы калама. Мыслитель проводил исследование по мусульманским схоластическим учениям кадаритов, джабаритов, сифатитов, мутазилитов, ашаритов. Ученый подробно описал идейную борьбу философов с схоластами. В этом смысле Хильми Зия Улькен отмечал, что Абугамид Газали критиковал философские идеи Фараби, Ибн-Сины и их последователей с ортодоксальной позиции ислама. Также турецкий мыслитель всестороннее исследовал влияние исламских схоластов, особенно Газали, на западную мысль. “Юридическия философия ислама начинается наукой фикх”,- констатирующий эту мысль ученый, определяет настоящее значение фикха, как знание и науку. Хильми Зия Улькен опираясь на калам, характеризует фикх, как полную единую систему. Здесь основу мусульманского права (усуль-аль-фикх) составляет Коран, сунна, община и проблемы гияса, которые широко представлены. В статье отражены проблемы юридических суннитских школ - ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов, которые легли в основу творчества Хильми Зия Улькена.
В произведениях Хильми Зии Улькена, посвященных истории философии, широко освещается история средневековой Восточной философии и учения восточных философов, живших в этот период. Важное место в творчестве ученого занимают вопросы перипатетизма, ишракизма, суфизма, фикха и других учений, а также представителей этих учений. Хильми Зия утверждает, что наука и философия возникли в исламском мире с XII века, начав свой путь с Сицилии и мусульманской Испании (Андалусия) до западных стран, открыв, тем самым, великую эпоху переводов на Западе. Отмечая, что философия исламского мира является мостом между греческой философией и европейской философией, он особо подчеркивал, что Исламская философия не является простым продолжением греческой мысли; наряду с переводами и комментариями, были создано множество оригинальных произведений. Хильми Зия Улькен исследовал распространение Восточного научного и культурного наследия на Западе, показав тем самым, что мусульманские восточные философские учения также повлияли на западные страны.
Несмотря на определенное отражение религиозных идей в философских воззрениях ученого, он рационально подходил к религии в целом. Так, Х.З. Улькен считал, что религиозные системы возникают и развиваются в тесном взаимодействии друг с другом: “Буддизм также слился со многими верованиями Древней Индии и Китая. И в то время, когда многие думали, что основы этих верований разрушены, однако тот же буддизм распространился на огромную территорию и, впитав их элементы, продолжил существовать. Ислам также наложил отпечаток на на многие исконные верования Аравии, Ирана, Северной Африки и в некоторой степени является их продолжением” [14, с. 221-222].
Хильми Зия Улькен писал, что священная книга Ислама “Коран” является сакральным (священным) и жизненно важным ценным источником для идеологии всех мусульман, и, в особенности, народов, живущих в странах Ближнего и Среднего Востока.
Хильми Зия Улькен выделял несколько черт и признаков, разделяющих пророков от обычных людей, которые можно назвать единственным словом - Чудо: пророк имеет власть над природой. Описать эту его способность умом невозможно: это иррационально. Самое большое из этих чудес можно увидеть в Иисусе, который представляется сыном Божьим в Христианстве. Тем не менее, в Исламе нет места такого рода чудесам: Мухаммед говорил “Я один из вас”. Ожидающим от него чуда он говорил: “единственное чудо это Коран” [15, c. 18].
Особо отмечая, что “если будет исследован текст Корана, будут обнаружены очень древние семитские убеждения, продолжение Ивритских воззрений”. Хильми Зия Улькен, продолжая свою свою мысль,пишет: “Подробности предания Мираджа – чуда перенесения и вознесения пророка, относятся к верованиям, которые находятся вне ислама. В тексте Корана настоящий Мирадж указан всего в нескольких словах. В связи с этим, можно упомянуть о влиянии древнего Буддизма и Maнифеста” [14, c. 228-229].
По мнению мыслителя, Бог – поле бесконечных возможностей. Абсолютное бытие неизвестно, непонятно, неосязаемо. Все разумные усилия, прилагаемые для доказательства существования Бога, так же бессмысленны, как и те разумные усилия, прилагаемые для доказательства его несуществования [16, с. 321].
Хильми Зия Улькен писал, что основой Ислама, как и всех религий, является откровение, которое, в свою очередь, есть отношение между пророками и Богом. Во всех божественных религиях, основанных на откровении, все изречения собраны в одной божественной книге, являющиеся словом Божьим. С помощью откровения Бог приближается к людям. Все, что идет от Бога, доходит до людей путем откровения или вдохновения. Согласно доктрине Христианства, между Иисусом и Богом нет духовной встречи. Бог не обращается к нему как к чужому человеку. Бог в его дыхании. Иисус слушает заповеди своего отца -Бога сердцем. Он слышит голос Бога, и он, подобно Моисею, не нуждается для этого ни в громах и молниях на небе, ни, подобно греческим правителям, в священствах, ни в Демоне, с которым в уединении беседует Сократ, ни подобно Мухаммеду в Джебраиле [15, c. 17].
Хильми Зия Улькен отмечал, что слово “пророк” по-арабски означает “наби”, а по - фарсидски – “вестник”, и пророком можно называть посланника, который передает заповеди Бога людям через Ангела Божьего: “Согласно Исламу, существует разница между пророком и посланником. Пророк уполномочен продолжить и укрепить заповеди предыдущих пророков, таких как Аарон, Закария, Яхъя. А посланник это пророк, который привносит новые законы, взамен старых: это Моисей, Иисус, Мухаммед. Мухаммед, вначале как посланник, а потом как пророк установил в Исламе и религию, и шариат” [15, c. 18].
В вопросах исторических традиций религиозной нетерпимости в стране и способах их преодоления важна роль сравнительных, компаративистских исследований Хильми Зии Улькена.
Х.З.Улькен оценивал зарождение религий как революционное событие, принесшее человечеству духовное возрождение и мудрость, и говорил, что религии отражают в себе уважение личности к религиозным верованиям и принципы сосуществования в социуме.
Заключение
Мухаммад Абдулкарим Хазрат занимался религиозными вопросами в качестве ученого в Казани и продолжил свою деятельность после переезда в Стамбул. Его правнук Хильми Зия Улькен занимался научной работой, как и его дед.
Религиозные и философские вопросы также играют важную роль в творчестве Хильми Зия Улькена, прославившегося, как и его прадед- казанский священнослужитель Дамулла Мухаммад Абдулкарим Хазрат, трудами в различных областях науки. Хильми Зия Улькен – ученый, имеющий большие заслуги в научной и культурной жизни Турции в ХХ веке, он внес большой вклад в развитие философии и социологии. Хильми Зия Улькен всесторонне изучал религиозные вопросы, философию религии и социологию религии.
Как уже упоминалось, одной из важных заслуг Хилми Зия Ульке в истории философии является систематическое изучение философии и мысли исламского мира. Турецкий ученый не только изучал учения Кинди, Фараби, Ибн Сины и других, известных как профессиональные философы, но также изучал мировоззрение исламских ученых (мутакаллимы), мистиков (суфиев), юристов (факихи) и других идеологов.
Таким образом, правнук казанского ученого Дамуллы Мухаммед Абдулкарим Хазрата, философ Хильми Зия Улькен занимает особое место в истории науки и культуры Турции со своими трудами в различных областях науки.
Аль-Фараби. Журнал социогуманитарных исследовании. Институт философии, политологии и религиоведения Комитета науки Министерства образования и науки Республики Казахстан. № 2 (74). Алматы, 2021. c. 157-172
"Alfarabijournal.org"