08.12.2017, 10:33

О ФИЛОСОФИИ МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМА


Ильхам Мамедзаде,
доктор философских наук, директор Института философии,
Национальная академия наук Азербайджана, Баку.


Məqalə çap edildiyi mənbə: "Вопросы философии" 2016. № 10.

О философии мультикультурализма

Мультикультурализм сегодня стал одной из самых актуальных социокультурных проблем. Причем актуальность этой проблемы отнюдь не отменяют декларации некоторых политиков и ученых о «смерти» мультикультурализма или о применимости этого понятия лишь к западной цивилизации. На мой взгляд, когда говорят о «смерти мультикультурализма», то, как правило, приводят следующий аргумент: если ранее культура того или иного народа справлялась с влиянием иных культур, то теперь большинство народов, захваченных процессами глобализации, ощущают угрозу собственной культурной идентичности. Это ощущение испытывают сегодня и большие и малые народы.
Дело в том, что у нынешней мультикультуралистской ситуации имеются, по сути, лишь две социокультурные перспективы: «мультикультурализм с ассимиляцией» и «он же без ассимиляции». Второй вариант сложен, в него многие не верят, но, повторю слова Президента Азербайджана Ильхама Алиева, ему нет альтернативы. В европейских странах, к примеру, во Франции политика ассимиляции в XIX и ХХ вв., с многокультурностью справлялись, хотя если вспомнить о деле Дрейфуса и известном письме Э. Золя, то не без проблем. В Великобритании еще в начале ХХ в. те же ирландцы не желали быть британцами. Теперь, когда и Шотландия близка к тому, чтобы «покинуть» Великобританию, вполне естественным для них является вывод о «смерти мультикультурализма».
Для понимания того общего, что есть в культурном многообразии, для выявления смысла взаимодействия и интеграции культур в различные исторические периоды, полагаю, необходимо, помимо самых разнообразных социально-гуманитарных трактовок мультикультурализма, обратиться к философии. Бесспорно, что элементы мультикультурализма отражены в традициях, языках, верованиях, повествованиях и т.д. Если взять азербайджанский контекст, то эти элементы можно обнаружить в традициях, образе жизни и верованиях, они проявляют себя в той или иной степени в слиянии религий огнепоклонничества, христианства, мусульманства. Если взять азербайджанский язык, то опять-таки в нем можно найти заимствования из различных языков, если обратиться к эпосу, то и тут также немало различных культурных пластов. Если обратиться к истории Азербайджана как процессу культурного (и политического) взаимодействия в различные времена, то она, как правило, тесно переплетена с историей Ирана, России и Турции, а также и с персидской, тюркской и русской культурами. Но именно в связи со сказанным хочу подчеркнуть значимость философского понятия «взаимодействие»: как другие культуры обогащали культуру Азербайджана, так и она оказывала обратное влияние. Отголоском определенного недопонимания такого многовекового взаимодействия, являются, все еще продолжающиеся споры о том, кому принадлежит великий Низами Гянджеви.
Актуальность этих вопросов оказалась в центре внимания азербайджанских ученых-гуманитариев при подготовке книги о научных, философских и публицистических истоках азербайджанской модели мультикультурализма – проекте, инициированном академиком НАНА К. Абдуллаевым. Понятно, что в предшествовавшей истории межкультурное взаимодействие веками складывалось спонтанно, стихийно. Однако в сегодняшнем тесно взаимодействующем мире этот процесс требует осмысленной политики, экономического обоснования, правовых решений. В любом случае, следует принять во внимание и то, как возникающие в ходе взаимодействия народов, государств и культур проблемы решались в прошлом, как менялось содержание понятий, с помощью которых многокультурность складывалась, и как она осознавалась тогда и теперь. К этой проблематике обращались многие авторы в европейской философии, культурологии и истории. Для меня поучительным было обращение к наследию таких разных исследователей, как М. Фуко, С. Гордон и С. Кларк (см.: [Фуко 2005; Гордон 2011; Кларк 2013]).
Истоки проблемности мультикультурализма заключаются в том, что он зачастую воспринимается как угроза единству и существованию того или иного народа. Действительно, культурное взаимодействие – это всегда еще и столкновение людей, ориентированных на различные ценности и считающих нормой различные образы жизни. И в этом сложном клубке переплетающихся проблем особенно важно, на мой взгляд, выявить каналы передачи (культурной) информации и осмыслить их роль в развитии как локальных культур, так и глобальной культуры. Именно с этой точки зрения, я считаю, следует сегодня подходить к возникающим в этой области проблемам политики, экономики, права и пр. Говоря же о каналах передачи информации, в первую очередь вспомним о языке (государственном, родном, универсальном), а также о всемирной сети Интернет, требующей умения вести диалог логично и этично. Ныне она стала важным элементом межкультурного взаимодействия.
Я полагаю, таким образом, что культурное многообразие, многокультурность, мультикультурализм есть сегодня прежде всего та часть культуры, которая динамична, связана с обменом информацией. Но при этом хочу напомнить о рукописях, книгах и библиотеках, которые способствовали распространению культуры (т.е. сведений о тех или иных локальных культурах, о религиозных, философских, логических, этических идеях). Интерес в таком ключе представляют народы, которые переносят информацию от культуры к культуре. Так, С. Гордон специально отмечает, к примеру, роль хеттов, египтян, вавилонян и многих других народов в культурном взаимодействии древних евреев и греков [Гордон 2011, 100–101; 104–105].
Таким образом, проблемы взаимодействия культур отнюдь не исчерпываются вопросами безопасности и контроля, вопросами собственно социально-политического и экономического развития. К этим выводам подталкивает меня и опыт проводимых в Баку международных гуманитарных форумов и межкультурных диалогов. Большинство их участников – политические деятели, правоведы и т.д. Они также соглашаются, что философия мультикультурализма, актуализирующая момент межкультурного информационного взаимодействия, предполагающего диалог и толерантность, чрезвычайно важна сегодня. Другое дело, что взаимодействие культур может быть и стихийным, и управляемым. И именно управляемость открывает возможность для того, чтобы целенаправленно избегать религиозных войн, преследований инакомыслящих, создания различного рода гетто и т.д. Управляемость этими процессами наряду с выбором определенной политики, экономики, культурного курса открывает возможность адекватно оценить значимость культурной и нравственной составляющей межкультурного взаимодействия. Осмысление всего того, что называется коммуникацией, онтологией и метафизикой, этикой и логикой развития различных культур, на мой взгляд, как раз и обуславливает состав (корпус) философии мультикультурализма.
Значимость философско-этической насыщенности проблем межкультурной коммуникации признается сегодня многими политиками и учеными из разных стран (см.: [Добреньков (ред.) 1996]). Одним из важнейших следствий этого признания является сегодня повышенный интерес к поиску оснований общей глобальной культуры и этики, не отменяющей границы, но создающей условия для многообразия культурных практик и их общения. Кризисы и конфронтации, которых так много в межкультурных отношениях в современном мире, лишь подтверждают необходимость возвращения к этим поискам. Идея «глобальной этики» актуализирует для современных народов мысль о том, что мир культурно многообразен и что человек сегодня нуждается как никогда в этической и правовой культуре, регулирующей взаимоотношения людей друг с другом независимо от того, являются ли они гражданами одной страны или различных стран.
Азербайджанские ученые активно участвуют в разработке соответствующей философской проблематики. Об актуальности идеи межкультурного взаимодействия свидетельствуют вопросы, выносимые на обсуждение бакинских международных форумов. В этих форумах участвуют известные философы, религиозные и общественные деятели со всего мира. К примеру, именно этой проблематике был посвящен «круглый стол» «Философ в культуре», проведенный в октябре 2012 г. в Институте философии и права НАНА (см.: [Философ в культуре 2013]). Отмечу также, что на Третьем международном форуме «Диалог культур», проведенном в Баку в 2015 г., также прошел «круглый стол», посвященный проблемам мультикультурализма. А в 2014 г. был создан Бакинский международный центр мультикультурализма. Изданы труды об истории, традициях и современной мультикультурной практике страны, ведутся соответствующие курсы в учебных заведениях Азербайджана.
Опираясь на опыт этой работы, можно сделать вывод, что философски и теоретически продуктивными являются сегодня, во-первых, поиск методологических подходов, позволяющих повысить в различных областях социально-гуманитарных наук эффективность исследований культурного взаимовлияния. Примером здесь может служить сравнительный анализ источников, в том числе и таких, как Библия и Коран, «Деде Коргуд» (азербайджанский эпос) и «Илиада». Надо признать, что такого рода исследования не всегда встречают понимание и в этом плане заслуживают особого внимания причины присутствия в общественном сознании подобных точек зрения [Мамедзаде 2011, 110]. Во-вторых, мультикультурализм нуждается в мультидисциплинарных, этносоциологических и психологических, историко-социологических сравнительных исследованиях. Информация о вариативности культурного многообразия в различных странах присутствует также в практической политике, экономике, праве и т.д. Ее также следует философски осмыслить. В-третьих, философия должна выполнять нравственно-преобразующую функцию. Для гуманности культурных практик эта ее функция оказывается основной. В конце концов, культура должна исследоваться, прежде всего, для того, чтобы мир стал лучше, гуманнее. Имеет смысл задуматься о реактуализации всего того, что связано с идеологией Просвещения и ее отношением к взаимодействию культур [Мамедзаде, Геюшева 2015, 30]. В-четвертых, необходимо философски осмыслить, что есть культурное многообразие в различных странах, обществах, в различные времена и что их объединяет независимо от времени и пространства.
И еще. О некоторых тенденциях понимания мультикультурализма. Прежде всего, я хочу подчеркнуть, что хотя глобализация способствует появлению в каждой из культур общих черт, хотя массовая культура проникает во все регионы, тем не менее вариативность и различия не только остаются, но и, более того, их роль возрастает. Причем до такой степени, что если это обстоятельство не учитывать, оно приводит к межнациональным конфликтам внутри единых, как казалось до этого, многонациональных образований. И такого рода конфликтов сегодня стало значительно больше. Они возникают в Европе, и еще больше их в мусульманской ойкумене. Поэтому теоретически важно, как, какими средствами и методами можно исследовать и использовать в преодолении конфликтов конкретику локального, регионального, местного в глобальном мире. Насколько корректно использовать для умозаключений по этому поводу в неевропейской среде, к примеру, некоторые социологические методы? Релевантных исследований на этот счет сегодня явно недостаточно.
И опять-таки, в качестве примера, хотелось бы обратить внимание на часто встречающиеся дилеммы в работах по культуре и социологии: Восток – Запад, Север – Юг, Европа – Азия, мусульманский мир – христианский мир, католики – православные и т.д. Однако, когда мы, скажем, характеризуем Азербайджан исключительно как часть мусульманского мира, или как часть Кавказа, или только как часть постсоветского пространства, мы не просто «упрощаем» реальную культурную ситуацию, мы деформируем реальность.
Для того чтобы осмыслить возрастающее влияние мультикультурализма, необходимо сформировать особое видение культуры в эпоху глобализации. С помощью понятия «глокализация» необходимо увидеть, понять и описать все уровни взаимодействия локальных культур, обеспечивающих воспроизводство и развитие индивидуумов и социума. Значение этой работы в связи с отмеченной выше ролью процессов информатизации представляется все более важным и с теоретической и с практической точек зрения. Между тем, мне чаще встречались труды, где анализируется влияние политики, права, экономики на культуру, а не влияние конкретных форм многокультурности, фактически сложившихся в том или ином регионе, на политику, право, представления о справедливости и т.д. (см.: [Бенхабиб 2003; Бергер, Хантингтон (ред.) 2004]).
Такая постановка проблемы требует от нас, как было отмечено выше, и нового понимания того, как должен проводиться анализ культуры. Философские знания о культуре имеют значение и в том случае, когда мы пытаемся исследовать конкретные аспекты жизни общества – политические, экономические и т.д. Эти конкретные исследования сами по себе необходимы, но недостаточны для понимания судеб того или иного региона, сообщества, народа. Ведь использование математических методов не дает полноценного знания о том, как понимаются мировоззренческие универсалии, какие ценностные ориентиры, верования, образцы поведения регулируют, или будут в ближайшей перспективе регулировать повседневное поведение людей, их общение, их политическую и экономическую деятельность. Очевидно, что такие понятия как «типы культуры» (городская, урбанизированная культура или сельская), которыми пользуются исследователи, требуют уточнения.
И еще одно замечание о роли философии в осмыслении мультикультурализма – о нравственной функции философии. Мы живем в меняющемся мире, где нарастают элементы хаоса, где размываются иерархии норм и запретов, что открывает, конечно, новые возможности, но и создает угрозы для культурных регионов, сообществ и индивидов. В условиях, когда нарастают военные конфликты и по миру прокатываются волны миграции, странной может показаться мысль о том, что нужно обратиться к философии мультикультурализма, воспитанию толерантности, диалогу и просветительству. Понятно, что там, где уже идут войны, а люди покидают свои очаги, становясь беженцами, эта мысль сейчас не актуальна. Но для тех регионов, куда направляются эти миграционные потоки, идеи мультикультурализма важны. И именно поэтому важно, чтобы такого рода идеи звучали в мире, как они обсуждаются на Бакинском международном гуманитарном форуме, форумах «Диалог культур», «Альянс цивилизаций». Эти встречи становятся пространством для дискуссий и сотрудничества между разными теориями и исследовательскими программами, между специалистами различных дисциплин, между учеными, философами, представителями гражданских сообществ различных регионов.

Ссылки – References in Russian
Бенхабиб 2003 – Бенхабиб С. Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эру. М.: Логос, 2003.
Бергер, Хантингтон (ред.) 2004 – Бергер П., Хантингтон С. (ред.). Многоликая глобализация: Культурное разнообразие в современном мире. М.: Аспект Пресс, 2004.
Гордон 2011 – Гордон С. До Библии. Общая предыстория греческой и еврейской культуры. М.: Центрполиграф, 2011.
Добреньков (ред.) 1996 – Американская социологическая мысль. Тексты / Под ред. В.И. Добренькова. М.: Международный Университет Бизнеса и Управления, 1996.
Кларк 2013 – Кларк С. Англия и Франция: Мы любим ненавидеть друг друга. М.: Рипол Классик, 2013.
Мамедзаде 2011 – Мамедзаде И. О философии. Баку: Текнур, 2011.
Мамедзаде, Геюшева 2015 – Мамедзаде И., Геюшева З. Модерн, просветительские идеи Гасанбека Зардаби и философия Просвещения. Баку: Текнур, 2015.
Философ в культуре 2013 – Философ в культуре // Вопросы философии. 2013. № 10. С. 165–174.
Фуко 2005 – Фуко М. «Нужно защищать общество»: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1975–1976 учебном году. СПб.: Наука, 2005.


References
Benhabib S. The Claims of Culture: Equality and Diversity in the Global Era. Princeton NJ: Princeton University Press, 2002 [Russian Translation 2003].
Berger P., Huntington S. (eds.) Many Globalization: Cultural Diversity in the Contemporary World. Oxford: Oxford University Press, 2002 [Russian Translation 2004].
Clarke S. 1000 Years of Annoying the French. Black Swan, 2011 [Russian Translation 2013].
Dobrenkov V.I. (ed.) American Sociological Thought. Texts. Moscow: International University of Business and Management, 1996 [In Russian].
Foucault M. “Il faut défendre la société”: Cours au Collège de France (1975–1976). Seuil; Gallimard, 1997 [Trans. into Russian by E.A. Samarskaya 2005].
Gordon C. Before the Bible: The Common Background of Greek and Hebrew Civilizations. London: Collins, 1962 [Russian Translation 2011].
Mammadzada I. On Philosophy. Baku: Teknur, 2011 [In Russian].
Mammadzada I., Geyusheva Z. Modern, Enlightenment Ideas of Hasanbey Zardabi and Philosophy of Enlightenment. Baku: Teknur, 2015 [In Russian].